Жить духовной жизнью

Дано в Мемориальном Храме Голубой Звезды 23 марта 2025 г.

Ричард Берг

 

Сегодня мы отправимся в путешествие — мое путешествие по теософии, к духовному пробуждению.

Два моих фундаментальных вопроса в эзотерических исследованиях оккультизма таковы: 

Это извечные вопросы, которые занимали философов на протяжении тысячелетий. Источником вдохновения для меня была Древняя Мудрость, содержащаяся в таких текстах, как Бхагавад-Гита, Веданта, Упанишады, Тайная Доктрина, учения Учителей и Учения Храма. Я часто задавался вопросом, какова цель оккультных эзотерических исследований? 

Фундаментальные вопросы теософии, которые я пытался понять, включают в себя: Какова природа сознания? Какова природа настоящего? Что такое духовное пробуждение? Я верю, что ответы на эти вопросы приведут к жизни полной мира, безмятежности и удовлетворенности; другими словами, к единению с божественным и обретению счастья. Давайте начнем это путешествие с отрывка о духовном пробуждении, чтобы понять, куда мы направляемся. 

Свами Сарваприянанда (Swami Sarvapriyananda), выступая в Обществе Веданты в Нью-Йорке, сказал: «За обыденной рутиной повседневной жизни скрывается более глубокая истина, ожидающая своего раскрытия; есть завеса, которая отделяет обычное от необычного, и как только она приподнимается, ничто уже не становится прежним. Представьте, что однажды вы просыпаетесь и понимаете, что мир, который, как вам казалось, вы знали, был всего лишь тенью более грандиозной реальности, находящейся далеко за пределами ваших чувств, ваших убеждений и даже вашей личности». 

Первый этап в нашем путешествии - понять, какие инструменты мы должны использовать. Давайте начнем с нашего понимания сознания. Вселенная состоит из материи, силы и сознания. Сознание нелегко описать, потому что на протяжении веков оно по-разному анализировалось, понималось и классифицировалось многочисленными философами, теологами и учеными. Одним из таких ученых является Дэвид Чалмерс, автор множества работ по теории сознания, опубликованных за несколько десятилетий, который сказал: «Я не думаю, что сложная проблема сознания может быть решена исключительно с точки зрения нейронауки». 

Сознание зависит от мозга, а мозг состоит из клеток (кусочков протоплазмы) и электрических соединений, называемых центральной нервной системой. Как эта нервная система генерирует определенные представления о цвете, радости, обиде и страхе, счастье и покое? Как она генерирует все восприятия, мысли и эмоции, которые мы испытываем? 

Мудрецы и свами индуистской традиции говорят о высшей реальности, известной как Брахман или Атма. Каждая душа, или Атман, является фрагментом вселенского сознания, божественной сущностью, ожидающей своего воплощения. Адвайта-веданта, традиция недвойственности, изложенная в Ведах и Упанишадах, описывает индивидуальное переживание "я", которое в конечном счете является чистым единством со вселенским сознанием. Мистики, философы и Учителя осознавали, что под поверхностью повседневного существования скрывается обширный и сложный гобелен энергетического сознания и космического порядка. 

Сознание вездесуще на всех семи планах, или принципах, описанных Учителями. 

Сознание само по себе не тождественно нашим эмоциональным переживаниям; оно само по себе не является счастливым, несчастным, радостным или жалким; это не эмоция, но оно позволяет нам переживать наши мысли и эмоции. Оно позволяет разуму испытывать эмоции несчастья, счастья, радости, свободы или страдания. В целом, сознание позволяет нам осознавать, видеть, чувствовать и переживать все, что мы испытываем. Современные философы называют это Квалиа (Qualia). 

Сознание подобно экрану в кинотеатре, на котором демонстрируются приключения, чувства, любовь, все эмоции, которые испытывает наблюдатель. Фильм не является частью экрана; фильму нужен экран, чтобы проявиться, точно так же, как нам нужно сознание, чтобы проявить наши мысли. 

Сознание - это вездесущее энергетическое поле, которое позволяет нам осознавать все мысли, объекты, эмоции, чувства, восприятия, счастье, радость, печаль и страдание. Осознанность позволяет нам осознать наше нынешнее состояние существования, выражающееся в нашем мышлении, чувствах, рационализации и восприятии. 

На этом первом этапе своего духовного путешествия я узнал, что сознание - это средство, позволяющее мне осознавать свои переживания. Оно позволяет мне видеть, чувствовать, слышать, ощущать вкус или прикосновение. 

Оно позволяет мне испытывать эмоции, радость, счастье, печаль или страх. Задолго до появления современной науки и техники человечество стремилось понять, что и как мы испытываем, что такое мысли и эмоции. Однако в царстве невидимого только древние мистики, философы и Учителя осознавали, что под поверхностью повседневного существования скрывается обширный и сложный гобелен сознательной энергии и космического порядка. 

Существует реальность, лежащая за пределами того, что мы представляем или создаем, реальность, которую мы не можем увидеть и постичь, пока не осознаем ее присутствия. Нас учат, что Вселенная бесконечна и непознаваема. Вселенная состоит из материи, силы и сознания, которые взаимопроникают друг в друга. Вся Вселенная обладает сознанием. Изучение Тайной Доктрины и Адвайта-Веданты напоминает нам о том, что существует реальность, которая становится очевидной для нас только через осознание. 

Пробуждение - это не просто интеллектуальное упражнение. Это осознание единства, определяемое в герметической традиции принципом «Как вверху, так и внизу», где микрокосм и макрокосм являются отражениями друг друга. Пробуждение - это расширение осознания. Когда мы пробуждаемся, используя древние тексты, Герметические Законы, Законы Ученичества и принципы, которым нас научили Учителя, мы начинаем осознавать реальность, которую не можем видеть. Осознанность ведет к пробуждению. По мере того, как мы усваиваем учения и пробуждаемся, мы продвигаемся по пути к духовному пробуждению. Как описано в его книге «В поисках чудесного», Георгий Гурджиев учил П.Д. Успенского, что мы спим до пробуждения. На самом деле, он учил, что большинство людей в этой жизни спят. Чтобы следовать по пути духовного прогресса, необходимо пробуждение. 

Мудрецы и свами индуистской традиции говорят о высшей реальности, известной как Брахман. Они учили, что каждая душа или Атман - это фрагмент вселенского сознания, божественная сущность, ожидающая своего признания. Пробуждение представляет собой преобразующий момент, когда пелена иллюзии спадает, открывая взаимосвязанную природу всего существования. Это преображение переживается как духовное пробуждение, ведущее к божественному. 

Мы все едины, и все наши души являются частью сверхдуши, как описано Е.П. Блаватской в Тайной Доктрине. Духовное пробуждение является результатом осознания единства со всеми созданиями, как мы слышим на Полуденной Службе Исцеления: «Помоги нам увидеть и познать, что мы есть - Бог, в Боге, от Бога, что все вещи, все создания находятся в нас, а мы в них». В общем, осознание в нашем сознании ведет к пробуждению. 

Когда мы сталкиваемся с проблемами, причиняющими боль, беспокойство или конфликт, мы становимся несчастными. Страдание также известно как Дуккха, одна из четырех Благородных Истин буддизма. Современные технологии и современная медицинская наука могут обеспечить нам долгую жизнь, но ни то, ни другое не может гарантировать, что мы будем жить хорошо или счастливо. 

У.К. Джадж пишет в своем комментарии ко второй главе Бхагавад-гиты, что страдание вызвано нашим умом. “Тот, кто потакает склонностям своих чувств, испытывает беспокойство; из этого беспокойства рождается страсть; из сострадания - гнев; из гнева - заблуждение; из заблуждения - потеря памяти; из потери памяти - потеря способности различать; а из потери способности различать - потеря способности различать". все; но тот, кто избавился от привязанности или отвращения к предметам, переживает их через чувства и органы и, подчинив свое сердце своей воле, достигает спокойствия мысли. Как может человек, лишенный спокойствия, обрести счастье?” 

Помните, что страдание включает в себя две стрелы. Первая стрела - это все, что мир бросает в нас, чтобы заставить нас страдать; за ней всегда следует вторая стрела, которая является реакцией на первую стрелу. Вторая стрела причиняет больше всего страданий. Поскольку страдание находится в нашем уме, реакция на страдание также находится в нашем уме. Как же преодолеть страдания, вызванные второй стрелой? Существует выход за пределы страдания. Устранение страдания - это раскрытие и рост, основанный на духовном прогрессе. Это включает в себя устранение ощущений.

Джадж утверждает в своем переводе 2-й главы Бхагавад-гиты, что «...чувства, стремящиеся к соответствующим им объектам, являются производителями тепла, холода, удовольствия и боли, которые приходят и уходят, они кратковременны и изменчивы. Мудрец, которого это не беспокоит и для которого боль и удовольствие - одно и то же, достоин бессмертия». 

Важно не избегать страданий из-за трусости или страха. Как описано во второй главе Бхагавад-гиты, есть долг, который заключается в том, чтобы не быть трусом и сражаться, когда это является твоим долгом. «Провозгласив высшую истину, а именно бессмертие вечного Атмана и мимолетность физического тела, человек не должен уклоняться от борьбы. Сраженные попадают на небеса, победители унаследуют землю». 

Бхагавад-гита продолжает: «Только действие является твоим Провидением, но не его плоды. Пусть мотив не будет плодом действий. За нашими действиями не должно быть глупой цели. Действия должны быть отделены от результатов действий». 

Вот как я перефразирую комментарий Джаджа: когда человек отбрасывает все желания, возникающие в уме, и находит утешение только в Атмане, тогда его называют человеком надежного понимания. 

Истинного духовного комфорта или блаженства можно достичь, только если человек станет выше всех искушений, даже если его мучают муки бедности и голода…Когда человек морит голодом свои чувства, у него исчезают объекты этих чувств, но не тоска по ним. Тоска проходит, когда он созерцает всевышнего. Джадж говорит, что когда человек размышляет об объектах чувств и привязывается к ним, у него возникает страстное желание, а страстное желание порождает гнев. Страстное желание не может не привести к негодованию, потому что оно бесконечно и не удовлетворено. 

Другой перевод 2-й главы Бхагавад-гиты учит: «Чувственный человек жив только для мирских вещей и мертв для духовных. Тот, кто пребывает в этом состоянии даже в час смерти, достигает единства с Брахманом; тот, кто покоится в Боге, пребывает в безопасности вечно». 

Следуя этим шагам с преданностью и упорством, можно пробудить скрытые духовные силы. Открывая двери в мир бесконечных возможностей, где границы между физическим и духовным начинают растворяться, мы не только преображаем наше собственное существование, но и способствуем возвышению наших братьев и сестер во всем мире. Единство всего сущего становится источником вдохновения и надежды по мере того, как мы все больше стремимся раскрыть загадочные и древние секреты Е.П. Блаватской. 

Вот ее слова из книги Золотая лестница: «...Мужественное перенесение личной несправедливости, смелое провозглашение принципов, доблестная защита тех, на кого несправедливо нападают, и постоянное стремление к идеалу человеческого прогресса и совершенства, который описывает тайная наука, — вот золотая лестница, по ступеням которой ученик может подняться в храм божественной мудрости». 

Я начал свой путь к духовному пробуждению с того, что задал себе два вопроса: что мы знаем и как мы это узнаем? 

Не менее важным может быть третий вопрос: что нам с этим делать?

Сейчас, когда я приступаю к следующему этапу путешествия, мой ответ таков: 

я стремлюсь применять эти принципы в своей жизни и нести послание попутчикам на пути к божественному предназначению. 

Итак, на сегодня мы завершили наше путешествие. 

 — Ричард Берг 

 Летописец Храма 23 марта 2025

Перевод Татьяны Мешковой