Музыка сфер
Дано в Мемориальном Храме Голубой Звезды 13 октября 2024 г.
Дэмиан Роллисон
Моя сегодняшняя тема – Орден Двадцати Одного, и в частности, что значит для меня, как для музыканта, быть членом этого Ордена. Я хотел бы начать с цитаты из эссе доктора Пола Айви о Храме в журнале Artisan за 2024 год. Здесь Пол говорит об учреждении внутренних и внешних орденов членов Храма:
«Члены [Храма] проходили через ордена, и эта концепция
перекликается с масонскими традициями. Орден Сорока Девяти
был всем человечеством. Сначала они были избраны в Орден
Тридцати Шести, орден Аватара, и дали клятву внутренней
работе Храма. Орден Двадцати Восьми был новициатом для
Ордена Четырнадцати. Орден Четырнадцати был известен как
Орден Святого Грааля и включал в себя рукоположенное
экзотерическое священство. Он служил новициатом для Ордена
Семи, который был эзотерическим орденом жрецов. Орден
Двадцати Одного был учрежден для тех, кто не является членом
Храма, но интересуясь экзотерическими измерениями Храма,
особенно для художников и ученых».
Однажды Пол поприветствовал меня как члена Ордена Двадцати Одного, что заставило меня на мгновение задуматься, потому что я не помню, чтобы когда-либо был избран в него. Но дух Ордена Двадцати Одного, насколько я его понимаю, схож с духом Ордена Сорока Девяти, который включает в себя все человечество; Можно быть участвующим членом Храма, никогда не зная его под этим именем и сознательно признавая Храм как источник.
Орден Двадцати Одного проникает через системы верований и точки происхождения и имеет влияние на общие желания и цели людей во всем мире, и особенно на общие мотивации, стоящие за всем искусством и философией. Вот что я хотел бы исследовать сегодня.
Далее я хотел бы зачитать вам текст брошюры Храма «Об Ордене Двадцати Одного»:
«Орден 21 – это первый экзотерический орден Храма, но в каком-то смысле он является полу эзотерическим.
Орден Двадцати Одного будет одушевлен и вдохновлен теми силами, которые могут быть суммированы в одном слове — Выражение. Таким образом, этот орден будет стремиться выразить Храм миру в духе искусства, науки и философии. В этом Ордене не будет никаких взносов или каких-либо особых обязательств, которые можно было бы принять на себя в большей степени, чем интерес в целях и задачах Ордена.
«Не члены Храма могут принадлежать к этому Ордену, где бы они ни находились. Целью настоящего Ордена должно быть объединение художников, ученых и педагогов в этот Орден, как полноправных, так и почетных, в зависимости от того, есть ли интерес к его объектам. Число двадцать один численно обозначает и является тремя семерками.
«Насколько это возможно и мудро, Орден 21 должен указывать основы тех истин, на которых построена религия, в том смысле, что истинная религия – это те знания, сила и свет, которые служат для сознательного установления взаимосвязи между творением и Творцом всего сущего, тем самым помогая вернуть человечеству утраченные и забытые истины и возродить. в человечестве – память о присущей ему божественности. «Назад к Богу!» — лозунг.
«Этот Орден должен стремиться организовывать лекции и занятия в Халсионе и в других местах для продвижения своих целей, и все они будут находиться под покровительством Храма Человечества.
Постоянные занятия должны проводиться в Центре по мере возможности и целесообразности.
«В идеале следует иметь в виду, что если эти цели могут быть достигнуты неуклонно и последовательно, то в результате получится школа или колледж, в которых можно будет обучать и раскрывать тайны жизни и бытия, и все это будет основано на известных фактах современного искусства и является их продолжением.
«Все идет по кругу, и Орден Двадцати Одного не является исключением.
С 1924 года были периоды его переосмысления, когда потребность в этом была очевидна.
Сейчас такое время. Здесь, в Центре, всегда были сосредоточены все виды искусства: графика, гончарное дело, танцы, исполнение и сочинение музыки, работа по дереву и все, что связано с сознательным использованием мастерства и творческого воображения. В соответствии с постоянным выражением творческого духа через Орден 21, галерея Университетского центра является образцом современного творческого воображения выражаемого многими. Мы повсюду видим изображение того, что д-р Дауэр считал человеческой потребностью проводить корреляции между Творцом и Творением всего сущего.
Две другие ветви этого Ордена, Философия и Наука, не были активированы. Тем не менее, видимое было посажено. Кто знает, когда наступит подходящее время для его роста и цветения?»
Для некоторых из нас, таких как д-р Айви, участие в Ордене Двадцати Одного связано с преданностью философии, которую в наши дни мы часто называем более обыденным названием науки. Но я вспомнил о более широком и гуманистическом смысле философии как дисциплины, когда недавно прочитал биографию Галилео Галилея, одного из величайших гениев нашей общей истории.
В его время люди, которых мы сейчас называем учеными, были более известны как философы, и их дисциплины обычно охватывали гораздо более широкий спектр человеческих знаний, чем в случае с узкоспециализированными учеными сегодняшнего дня. Галилей внес свой вклад в наше понимание математики, физики, астрофизики, музыки, гражданского строительства и многих других областей знаний, он также был поэтом и драматургом, а также яростным спорщиком и убедительным лектором.
Подобно Платону и Аристотелю до него, он ценил
стремление к знанию во всех областях как гуманистическую цель. Нам всем было бы полезно помнить, что чем больше каждый из нас остается любопытным ко всем аспектам жизни, тем больше вероятность того, что мы будем готовы принимать и понимать истины со всех сторон и точек зрения.
Галилей, конечно, наиболее известен тем, что был первым, кто усовершенствовал использование телескопа в качестве научного инструмента, используя его для обнаружения солнечных пятен, а также спутников Юпитера и Сатурна.
Эти открытия вызвали большой сбой в системе верований христианской Европы в XVII веке. Открытия Галилея подтвердили более раннюю теорию Коперника, которую он вывел исключительно путем рассуждений и расчетов, о том, что Земля и другие планетарные тела вращаются вокруг Солнца. Галилей, набожный христианин на протяжении всей своей жизни, подвергался преследованиям со стороны церкви за предположение, что Земля подвижна и вращается вокруг Солнца, не потому, что его идеи на самом деле противоречили словам Библии, а потому, что церковное руководство в Италии в то время придерживалось одностороннего толкования библейского текста, пытаясь защитить свой авторитет.
Возражая против того, что Земля может вращаться вокруг Солнца, отцы церкви указывали на книгу Иисуса Навина, где в битве при Иерихоне Иисус Навин молится Богу о помощи:
и Бог заставляет солнце и луну застыть в их движении по небу. Галилей считал, что церковная интерпретация этого и других свидетельств была неприемлемо узкой и буквальной. Он ловко разрешал любые кажущиеся противоречия между религиозной доктриной и наукой, когда писал в письме:
«Я верю, что намерение Священного Писания состояло в
том, чтобы убедить людей в истинах, необходимых для
спасения, которые ни наука, ни какие-либо другие средства
не могут сделать достоверными, а только голос Святого
Духа. Но я не считаю нужным верить, что тот же самый
Бог, который дал нам наши чувства, наши
речь, наш ум, отложил бы в сторону их применение, чтобы
вместо этого научить нас таким вещам, которые мы могли
бы узнать с их помощью, особенно в тех науках, о которых
нет ни малейшего упоминания в Писании; и, прежде всего,
в астрономии, на которую обращают так мало внимания,
что не упоминаются названия ни одной из планет. Конечно,
если бы намерение священных книжников состояло в том,
чтобы научить людей астрономии, они не обошли бы
полностью этот предмет».
Галилей проводит четкое различие между ролью Писания, которая заключается в том, чтобы «убеждать людей в истинах, необходимых для спасения», и ролью науки. Он предполагает, что работа философа или ученого состоит в том, чтобы исследовать Вселенную в ее собственных терминах, не для того, чтобы найти то, что Писание априори говорит вам, а для того, чтобы использовать данные вам Богом чувства, речь и интеллект,
чтобы осмыслить мир таким, каким вы сталкиваетесь с ним в действительности.
Галилей был, по сути, одной из ключевых фигур в развитии того, что мы сейчас называем научным методом, который рассматривает все теории Вселенной как временные и подлежащие пересмотру с помощью эксперимента.
В идеале это здоровый вид скептицизма, который признает пределы человеческого понимания исторически, коллективно и индивидуально, а также необходимость индивидуальных усилий со стороны каждого из нас, чтобы применить наш интеллект к сырому материалу нашего опыта для расширения нашего восприятия. Знание истинного философа – это заработанное знание, полученное методом проб и ошибок, а также путем проверки своих теорий на часто неумолимой реальности своего жизненного опыта.
Научный подход хорошо описан еще одним эпизодом из жизни Галилея.
На протяжении сотен лет, начиная со времен Аристотеля, ученые предполагали, что скорость при которой падает объект зависит от массы. Более тяжелые объекты падают быстрее, а более легкие — медленнее. Такова была теория Аристотеля, и ученые в целом не подвергали ее сомнению, потому что она соответствовала, казалось бы, логической системе физики. Другими словами, это имело смысл на бумаге.
Но Галилей не был удовлетворен принятой теорией. Вместо этого он поднялся на вершину падающей башни в Пизе и одновременно уронил два объекта из одного материала, но разного веса, заметив, что они приземлились на землю в одно и то же время.
Цель эксперимента Галилея состояла в том, чтобы подвергнуть исходный материал опыта контролируемой проверке, чтобы подтвердить (или, в данном случае, опровергнуть) теорию. Именно так наука продвигает знания; По своей сути этот подход требует, чтобы мы использовали наш собственный опыт для проверки и подтверждения или опровержения полученных идей. Независимо от того, правильно или неправильно то, чему нас учат, мы должны попробовать это сами.
Поступая таким образом, мы углубляем наши индивидуальные и коллективные знания. Интересно рассмотреть, в какой степени современное общество побуждает нас отказаться от научного подхода к жизни, просто принять как данность, что атомы состоят из протонов, электронов и нейтронов, или что Вселенная началась с Большого взрыва. Насколько это возможно, и особенно когда они напрямую влияют на нашу жизнь, мы должны стремиться понять причины, стоящие за теориями о мире, а не принимать их на чистую веру.
Как же мы можем провести связь между философией и наукой, с одной стороны, и искусством — с другой? Почему они объединены в Орден Двадцати Одного?
Искусство исходит из другой точки зрения, но оно также использует материал опыта.
Представьте себе эксперимент Галилея с Пизанской башней, оформленный как художественный перформанс — сцена, возможно, в пьесе или фильме. В этом случае намерение не состоит в том, чтобы использовать материал опыта для проверки теории о падающих телах. Вместо этого цель состоит в том, чтобы ярко передать аудитории ощущение нахождения в определенном месте в определенное время.
Кроме того, в данном
конкретном случае, возможно, зрителям будет предложено разделить чувство открытия ученого или благоговение наблюдателей за происходящим. Ярко поставленная и сыгранная сцена погружает нас в детали важного события, далекого от нашего времени, и заставляет почувствовать, что оно происходит с нами сейчас.
Искусство нелегко определить, потому что оно в значительной степени основано на опыте — вы узнаете его, когда видите, слышите или чувствуете. Искусство музыки, живописи, скульптуры, кино, поэзии, художественной литературы и так далее не так легко приравнять друг к другу, и их объекты не обязательно просты или легко поддаются определению.
Одна из их общих черт — это то, что греки называли мимфесисом, то есть имитацией реальности, которая заставляет вас чувствовать, как будто вы подглядываете за жизнью Галилея. Другой греческий термин – катарсис, чувство освобождения, которое человек получает, испытывая сильные эмоции опосредованно через искусство. Но ни то, ни другое, как мне кажется, не суммирует то чувство, которое я испытываю, когда сталкиваюсь с искусством, которое действительно трогает меня.
Еще одна черта, которую искусство имеет тенденцию объединять, — это способность привносить в повседневное здесь и сейчас глубину чувств, которую можно описать как трансцендентную. Хотя это одно из самых загадочных и трудно поддающихся определению качеств искусства, мне кажется, что оно ближе всего подходит к описанию его сути. Когда мы называем что-то трансцендентным, мы имеем в виду, что оно выходит за пределы того, что мы считаем нормальными границами чувств или диапазоном нормального опыта. Одно из лучших воплощений чувства трансцендентности через искусство принадлежит Эмили Дикинсон: «Если я читаю книгу, и все мое тело становится настолько холодным, что никакой огонь не может согреть меня, я знаю, что это поэзия.
Если я чувствую себя физически, как будто мне оторвали макушку, я знаю, что это поэзия. Это единственные способы, которыми я это понимаю. Есть ли другой способ?
Это может показаться парадоксальным, но мне кажется правильным сказать, что даже для такой формы искусства, как поэзия, предназначенная для выражения переживаний словами, правильным описанием трансцендентного отклика является почти неописуемое чувство.
В этом свете позвольте мне повторить отрывок из брошюры Храма о Ордене Двадцати Одного, который я прочитал ранее: «Орден 21 должен указывать на основы тех истин, на которых построена религия, в том смысле, что истинная религия есть то знание, сила и свет, которые служат для установления корреляций. сознательно, между творением и Творцом всего сущего, тем самым помогая вернуть человечеству утраченные и забытые истины и возродить в человечестве память о присущей ему божественности».
Пробуждение нашей памяти о врожденной божественности – это еще один способ говорить о трансцендентности.
Искусство так же тесно связано с опытом, как и наука, но я бы предположил, что его роль заключается в создании трансцендентного опыта, а не в получении знаний из материала повседневности. Или если художественный опыт приводит к форме знания, то это скорее напоминание, как текст Храма говорит, что мы принадлежим к
Божественному, независимо от того, насколько падшими мы часто себя чувствуем.
В своей способности вызывать это возрождающееся чувство, опыт стояния перед картиной, которая трогает вас, не отличается в принципе, от чтения стихотворения, которое возвышает вас, или прослушивания исполнения музыкального произведения, которое вовлекает вас в бессловесный мир трансцендентных чувств.
Эти художественные формы имеют нечто большее, чем просто способность создавать иллюзию или рассказывать историю.
Учтите, что искусство может быть абстрактным и в то же время значимым; Музыка может быть бессловесной и при этом передавать что-то за гранью обыденного. Конечно, нас привлекают истории и искусно созданные имитации реальности, но искусство дает нам нечто большее, чем простое исполнение мастерства. Оно позволяет нам заглянуть в божественное сквозь сырой материал опыта.
Уильям Моррис, английский поэт и дизайнер, писал: «Не может быть искусства без сопротивления материалам». Я нахожу это ключом к пониманию того, как искусство движет нами, и ключом к пониманию того, как найти истину за видимостью. Странно, но факт в том, что искусство, которым мы движемся больше всего, часто имеет аспект несовершенства, где в результате проявляется рука создателя и борьба за творчество.
Даже буквальные обстоятельства или тематика произведения искусства могут рассматриваться как своего рода несовершенство. В конце концов, мы не можем постичь ничего идеального, кроме как через несовершенный канал нашего ограниченного восприятия. Почему вспоминание конкретных обстоятельств человека, выросшего в другое время, в другой стране, в обстановке, максимально удаленной от нас, иногда может заставить нас почувствовать, что мы наконец-то понимаем глубокую правду о себе? Это аспект трансцендентного опыта, который соединяет частное со всеобщим.
Точно так же, когда мы слышим или воспринимаем человеческое несовершенство исполнителя или художника как часть произведения искусства, мы соединяемся с этим несовершенством в себе, и оно становится средством связи с божественным. Даже сама борьба акта творения — а каждый творческий акт включает в себя огромную борьбу — может помочь воплотить в жизнь его трансцендентные качества.
Поэт-романтик Перси Шелли писал, что вдохновение начинает умирать, когда начинается сочинение, и сокрушался по поводу того, что ему так и не удалось передать словами весь дух вдохновения, который заставил его писать. Но возвращаясь к Уильяму Моррису, если не может быть искусства без сопротивления материалам, то только через трудный и часто разочаровывающий акт материализации искусство достигает формы, которую можно передать другим и даже сообщить обратно самому себе; А акт материализации – это физическое воплощение, символически нечто вроде хлеба и воды причастия, которое позволяет нам делиться и пробуждать божественность коллективно.
Когда речь заходит о музыке и моем собственном подходе к ее исполнению, меня часто поражает тот факт, что некоторая музыка, которая меня больше всего привлекает, исходит от христианской церкви. Как так получается, что я нахожу христианскую религиозную музыку такой трогательной, поскольку я рос в Храме и чувствовал только отдаленную связь с христианской традицией? Это определенно не потому, что я каким-то образом становлюсь христианином в доктринальном смысле в то время, когда пою христианский гимн.
Я думаю это, опять же, пример того, как частное соединяется со всеобщим.
Я нахожу ответ на эту загадку в цитате из интервью Боба Дилана, которая навсегда осталась со мной: «Эти песни – мой лексикон и молитвенник. Все мои убеждения вытекают из этих старых песен, в буквальном смысле, от «Let Me Rest on That Peaceful Mountain» («Дай мне отдохнуть на этой умиротворяющей горе») до «Keep On the Sunny Side» («Держись солнечной стороны»). Вы можете найти всю мою философию в этих старых песнях. Я верю в Бога времени и пространства, но если люди спрашивают меня об этом, мой импульс состоит в том, чтобы указать им на эти песни.
Я верю в то, что Хэнк Уильямс поет «I Saw the Light» («Я видел Свет»). Я тоже видел свет».
Песня Хэнка Уильямса «I Saw the Light» всегда была одним из моих пробных камней. Вот первый куплет и припев:
Я так бесцельно блуждал, жизнь была наполнена грехом
Я бы не впустил моего дорогого Спасителя
Тогда Иисус пришел, как незнакомец в ночи
Слава Господу, я увидел свет
Я видел свет, я видел свет
Больше нет темноты, нет ночи
Теперь я так счастлив, никакой печали не видно
Слава Господу, я увидел свет
Опять же, если вы слишком зацикливаетесь на доктринальных особенностях этой песни, вы можете предположить, что вы можете подписаться под настроением этой песни только в том случае, если подпишетесь под особенно евангельским прочтением роли Христа как Спасителя. Но кто в жизни не чувствовал бесцельного блуждания певца, и кто не испытывал желания найти путь, ведущий из неразберихи в умиротворенную жизнь ?
Точно так же не нужно испытывать освобождение, описанное в песне, чтобы понять желание этого.
Настроение песни – это то, что все люди должны быть в состоянии разделить, если они понимают основное послание. Но мы можем пойти еще дальше и заметить, что это настроение несколько не имеет значения. Еще более фундаментальное послание в песне звучит примерно так:
Мы все связаны; Мы все вместе в этой жизни. Это самая простая вещь в мире, когда ты это произносишь, но чувствовать это снова нечто другое. Утверждение этой истины, которое я только что сделал, гораздо менее мощное, чем воплощение этой истины в прекрасной песне. Опять же, сила искусства заключается в том, чтобы напоминать нам о нашей общей божественности. Латинские корни слова
«Трансцендентность» — это trans или across и scandere, карабкаться: перелезать через сложную, кажущуюся непреодолимой границу, которая, кажется, разделяет нас, и соединяться воедино.
Говоря о христианской музыке, особенно непростыми являются отношения афроамериканцев с христианской традицией, и все же можно утверждать, что слияние христианской музыки и афроамериканской культуры породило самую влиятельную и трансцендентную музыку современной эпохи. Африканцы, привезенные в нашу страну в качестве рабов, взяли с собой банджо, без ладовый инструмент, который был вестернизирован и стал одной из основ американской музыки кантри. Афроамериканцы помогли превратить гитару и фортепиано из классических инструментов, на которых играли в гостиных до мощных универсальных каналов для новых музыкальных экспериментов.
Изобретение блюза, джаза и рок-музыки, которые возникли из афроамериканской музыкальной традиции, можно объяснить тем, как афроамериканские музыканты адаптировали, расширяли и трансформировали западную музыку, основанную в основном, хотя и не полностью, на музыке церкви.
Одно из величайших новшеств афроамериканской музыки связано с неким компромиссом. Помните, что не может быть искусства без сопротивления в материалах. Как вы, возможно, знаете, система западной музыки строго регламентирована и математична, с десятками инструментов, откалиброванных так, чтобы гармонировать друг с другом по двенадцати тоновой шкале со строгим разделением тона и размера. Африканская музыка совсем другая, менее регламентированная и более согласованная с ритмами тела и звуковыми возможностями природных объектов, таких как тыквы и шкуры животных. Ни одна из этих музыкальных традиций, конечно, не является правильной или неправильной, но в некотором смысле они несовместимы.
Но афроамериканские музыканты нашли выход.
Они взяли музыку маршевого оркестра Джона Филипа Соузы и привнесли в нее полиритмию синкоп, акцентируя необычные ритмы и изобретая регтайм и джаз. Они добавили так называемую «синюю ноту» в пента тоническую гамму, согнув струны гитар и играя на фортепиано немного не в тональности, чтобы уговорить западные инструменты играть промежуточные ноты африканского без ладового банджо. Они делали это для того, чтобы сохранить дух своей собственной традиции в обстановке, которая не предлагала им никаких других инструментов или вариантов, и поэтому они изобрели музыку, которую Америка принесла остальному миру.
Афроамериканская музыкальная традиция является, пожалуй, лучшей иллюстрацией достижения трансцендентности в искусстве с помощью прочных материалов. Хотя обстоятельства борьбы и неравенства, которые привели к этому культурному образованию, не заслуживают похвалы, тем не менее, мы все вознаграждаемся за это.
В результате люди получают музыку и музыкальные стили, которые теперь существуют как хранилище, из которого артисты и зрители смогут черпать до тех пор, пока люди создают музыку.
Итак, я наконец-то добрался до своего названия «Музыка сфер». Как вы, возможно, знаете, это теория, которая предшествовала Галилею и на самом деле восходит к древним грекам, хотя наиболее полно она была разработана ученым, работавшим примерно за сто лет до Галилея, Иоганном Кеплером.
Теория заключалась в том, что расположение и движение планет на небесах соответствует интервалам музыки таким образом, что они создают великую вселенскую гармонию. Кеплер не верил, что эту музыку слышно уху, но он думал, что душа может ее услышать, и что она доставляет «очень приятное чувство блаженства, доставляемое ему этой музыкой в подражание Богу». Что я нахожу интересным в теории Кеплера, так это то, насколько она эстетически удовлетворительна, и даже если она быстро рассыпается как наука.
Кто-то может возразить, что эстетическая истина находится в другой плоскости с точки зрения научной истины, где единственным верным испытанием является то, что в ней можно найти искру трансцендентного. Музыку, в частности, можно рассматривать как организующий принцип нашей души, даже если она не управляет планетами.
В самом начале я отметил, что Орден Двадцати Одного похож на Орден Сорока Девяти в том смысле, что его члены могут не знать о Храме, но все же могут принадлежать к нему. Я хотел бы предположить, что членство в Ордене Двадцати Одного распространяется, в важном смысле, и на все человечество. Все мы в своей жизни философы, ученые и художники. Слишком часто мы чувствуем, что наши мысли и идеи не имеют значения, и многие из нас говорили:
«Я не могу держать мелодию» или «Я не могу рисовать»? И все же, будучи детьми, мы делали все это и даже больше, не думая о стыде или смущении, даже если конечный продукт не был достоин того, чтобы висеть в музее.
Когда дело доходит до музыки, учтите, что до эпохи звукозаписи у семей было пианино в гостиной или гитара, если они не могли позволить себе пианино, а игра и пение были обычной чертой домашней жизни и общественной деятельности.
Только когда записанная музыка стала доступной для нас дешевыми репродукциями профессиональных музыкальных выступлений, мы постепенно отказались от собственных усилий, предпочитая слушать, а не создавать музыку. Но музыка на самом деле является одним из самых доступных искусств, связанных с человеческим сердцебиением, голосом, ритмом ходьбы, хлопков и стука ложкой по жестяной сковороде. Мы все получаем удовольствие от этих вещей, и даже более того, мы можем использовать художественное выражение, чтобы напомнить нам о нашей собственной божественности без помощи профессионала. Так даже лучше.
В заключение я хотел бы зачитать текст короткого урока Храма из второго тома
Наставление под названием "Душа Музыки":
«Музыкант, чья душа трепещет от мелодий, которые он выражает голосом или инструментом, является величайшим среди всех ученых, художников или создателей формы среди людей.
Он не только выражает свое искусство в тонах, которые радуют слух всех в звуке голоса или инструмента, но он одушевляет темы, которые он посылает. Он высвобождает накопившиеся силы в «Беззвучном звуке» и отправляет свои творения в форму, задуманную и рожденную в его душе в виде темы или мелодии.
Эта одушевленная форма может вращаться в ауре Земли или какой-либо другой планеты в течение столетий, но когда-нибудь, в какую-то эпоху, она должна вернуться на план своего первого выражения, чтобы обрести материальную субстанцию.
Это может быть как кристалл или растение, и, в конечном счете, как животная и человеческая жизнь.
Его творения, задуманные и рожденные в чистой и бескорыстной любви, не несут на себе никаких признаков, которые отличают труд ученого или другого земного творца, будучи лишенными всякого эгоизма.
Он изливает свою душу в мелодии, не думая о возвращении и из чистой любви к заключенной музыке, которую он стремится освободить.
Поэтому его творения вечны, как вечна любовь».