Принятие изменений: Социализм, Общество Дом Храма и I Мировая война
Возврат на страницу. История Храма 
29.10.2012

Пол Эли Айви, профессор факультета истории искусств Университета Аризоны, провел две лекции в Халсионе. На Международной конференции он выступил на тему: “Дух Дюн: Гармония и Диссонанс, Музыка и Искусство в Халсионе,” и на 113-й ежегодной Конвенции: “Принятие изменений: Социализм, Общество Дом Храма и I Мировая война”. В апреле 2013 г. в издательстве Университета Миннесоты выйдет его новая книга «Свет из Халсиона. Утопический опыт в религии и науке». В начале мая он также планирует выпустить книгу, приуроченную к празднику в Халсионе.

Пол Эли Айви

Размышляя над темой 113 Конвенции Храма, посвященной Принятию изменений, мне пришло в голову, что члены Храма всегда соглашаются с тем, что единственной действительно постоянной вещью является постоянное изменение. В частности, самые первые члены Храма принимали и подчинялись законам, которые определили Учителя для развития человеколюбия и гуманности, пытаясь применять их посредством обращения к Высшему Я. При этом иногда им приходилось принимать и то, что их время не соответствовало тому, чтобы такие законы можно было полностью воплотить на физическом плане. В качестве более конкретного примера: в течение 13 лет Халсион целенаправленно пытался создать равные экономические условия для всех, кто жил там, рассматривая это как свою миссию; совершались попытки организовать сообщество, которое основывалось бы на самых передовых достижениях общественных наук. Так появилось Общество Дом Храма. 

После организации эзотерического отделения в работе Храма под названием Лига Братства, сформированного в период 1898–1902 гг., группа приступила к созданию собственного самостоятельного поселения в Халсионе с тем, чтобы своим примером продемонстрировать правила родства человека другому, правила его здоровья, которые необходимы в качестве основы религиозного и научного прогресса в будущем. Раннее движение Храма характеризовалось чертами, присущими для теософской области: движение стремилось продемонстрировать, что братство или родство человечества является естественным и практически осуществимым духовным состоянием. Это было вопросом первостепенной важности. 

Основатель движения Уильям Дауэр считал, что выживание человечества, а также весь его дальнейший прогресс зависит от нашей способности создать миролюбивую среду родственных отношений между людьми. Большую часть усилий движения Храма он направлял на создание того, что рассматривал как необходимое условие и основание для всей остальной работы Храма – уравнивание и гармонизацию богатства и бедности, мужчин и женщин, идеала и реальности. К 1899 году новые эзотерические группы Храма, называвшие себя ложами Братства Человека, предложили «распространять идеи, касающиеся в целом философии, этики и правильного правительства, и показать, что не существует расхождения между правильной этикой, правильной философией и правильной политикой. На практике, действительное продвижение на физическом уровне зависит от правильного политического действия». 

Особенно актуально это было в связи с подготовкой к выборам 1900 года. Широкая поддержка группы социалистических программ соответствовала их пониманию Теософии. Большинство выступающих на собраниях Ложи, которые проводились в Сиракузах, верили, что они способны победить политику существующих партий. Выступающие предлагали реформистскую политическую программу и открыто критиковали существующую политическую систему. Многие печатались в местной газете Сиракуз, призывали к созданию платформы и партии, которые могли бы повлиять на президентские выборы 1900 года. 

Они также выступали за всеобщее избирательное право, создание общего содружества на национальном уровне, совместных деловых кооперативов, ограниченного денежного оборота и постепенных эволюционных изменений вместо регресса. К концу 19 века в экономике и политике созрели все предпосылки для социальных изменений или, по меньшей мере, для широкой дискуссии о способах реализации таких перемен. Выход в свет в 1888 г. утопического научно-фантастического романа Е. Беллами «Взгляд назад» (E. Bellamy. Looking Backward), великая депрессия 1893 года и рост напряжения в социальной сфере – все это “предполагало необходимость принятия практических решений здесь и сейчас”. 

На политической арене появлялись различные реформистские группы, выступавшие за социально-политические перемены. Среди таких реформистов были сторонники движения «Общественное Евангелие», Белламиты-националисты, «Одиночные налогоплательщики», марксисты, христиане и беспартийные социалисты, а также представители производственных и потребительских кооперативов. По словам одного из исследователей, “последние десятилетия 19 века стали временем духовных волнений; временем, когда совершались попытки привести в соответствие появляющуюся промышленную систему с моральными и политическими запросами. На реформистской арене американской общественной жизни возник социализм неразрушительного, нереволюционного характера, смесь государственного социализма с библейским Золотым Правилом”. 

Не важно, какие конкретные решения предлагались, а их было огромное множество, – утопические ценности реформистов были давно известны: прежде всего, это кооперация вместо конкуренции; национализация при “невидимом правительстве”; бесклассовое общество, управляемое в соответствии с Золотым Правилом при верховенстве “истинно социальных законов”. И конечно, большинство реформ провозглашались под одной и той же мантрой: прежде всего люди, а не богачи. Храмовая группа призывала к действию. В своих требованиях к «устранению капиталистической узурпации универсального закона спроса и предложения, к искоренению социального и политического зла и к истинному приходу Иисуса в своей мощи и сиянии» они ориентировались на таких мечтателей, как Беллами. Сторонница Беллами, Джулиан Вест, вторила тому, что многие видели в своих городах, где “богатые развращают свой класс праздностью ума и тела, в то время как беднота изнуряет себя непосильным трудом, скудной едой и плохим жильем”. 

Многие первые члены Храма рассматривали существующий тогда капитализм как антагонизм идее братства. Один из них, Эдгар Конроу, считал капитализм болезнью, от которой необходимо избавиться хирургическим путем, и рассказывал об условиях шахтеров в Пенсильвании: “живут они в хибарах, в которые уважающий себя фермер не поселит даже свою свинью. . . Эти угольные шахты всегда принадлежат кому-то одному, а работают в них множество других, вынужденных за гроши добывать этот уголь. . . Каждый человек должен иметь право на продукт своего труда. 

Эта болезнь, поразившая человеческое тело, должна быть из него каким-то образом удалена” Когда в 1902 г. шахтеры Пенсильвании объявили всеобщую забастовку, Дауэр написал: “Это волнует воображение, которое предчувствует возможности этого великого эволюционного события: пациент – тяжеловесный, давно страдающий организм, известный под названием Труд, в противовес Капиталу, наконец-то пришел в сознание и понял, что он органическое создание с возможностями и силой, невиданными ранее. . . 

И это еще не конец, а просто первые лучи рассвета нового дня для детей Земли”. К поддержке шахтеров призвал Г. Гибсон, председатель Лиги Братства: “быстрая, энергичная и всеобщая забастовка с требованием государственной национализации угля”. Дауэр на собрании ложи, проводимом после посещения им очередного заседания с известным социалистом Юджином Дебсом в Нью-Йорке, также высказывает сомнения, которые были у многих по отношению к двум крупным партиям: «Мы находимся в критической точке в истории нашей страны. Нам необходимо двигаться вперед по дороге прогресса для всеобщего благополучия, либо нам придется идти задом наперед в будущий век по направлению к хаосу и деградации. 

Это закон эволюции. Мы сбились с пути, в сторону от планов наших отцов, основавших нашу страну, поскольку мы не живем настоящей жизнью. Проблема распределения основных средств к существованию выросла вместе с ростом наших городов, монополий, компаний и синдикатов. Многие отдаются в жертву, многие попираются каблуком тех, кто служит власти денег». Некоторые служители и члены Храма посещали национальные общественно-политические конференции социалистического направления, проводившиеся в Буффало в 1899 и Детройте в 1901 г. Участниками этих конференций были сотни реформаторов, представлявших различные общественно-политические взгляды и программы, целью которых было объединение и создание Союза социальных реформ, однако созданная платформа “оказалась полностью непригодной для объединения различных направлений в подходах к реформам”. 

Члены Храма, несомненно, были привержены идеям, которые рассматривались на этих конференциях, поскольку они верили в поддержку Учителя, что, по их мнению, должно было обеспечить им реальные результаты. Вдохновленный конференцией в Буффало, Дауэр доверился идее, которую он считал указанием Учителя Илариона: если они организуют эзотерическую работу, это обеспечит им успех на пути прогресса. К Конвенции Храма в 1901 г., тем не менее, лишь четыре из более чем двадцати местных групп Лиги Братства сообщали о проведении заседаний с повесткой дня, посвященной общественным реформам. 

Организация, которая казалась такой своевременной перед началом избирательной кампании, теряла момент, сохраняя при этом свои политические идеалы и приверженность социалистическим идеям. После выборов 1900 г. Дауэр и лидеры Храма изменили свои требования к созданию новой политической партии. Тем временем, возникло притягательное, но трудное решение, представленное как “взаимное сотрудничество”, о котором впервые объявил марксист Лоуренс Гронлунд, а затем романист Беллами, и которое широко проповедовалось множеством социалистических кружков, научных объединений, и даже имеющей вес Христианско-социалистической партией, привлекавшее к себе своими идеалами равенства и братства. 

В целом, однако, социалисты не сумели сформировать необходимые организации, которые бы могли объединить различные идеалистические, материалистические и эволюционные направления в общественной мысли. Важным моментом в консолидации движения была вера в то, что царство небесное может быть реализовано на земле путем создания социалистического государства. Этой точки зрения придерживался Гронлунд, написавший в своей книге «Взаимное сотрудничество», что американцы готовы к великим переменам. 

Эта книга стала первым популярным описанием теории Карла Маркса, не вникания в сложности классовой борьбы. Он считал, что эволюция вместо революции – это подходящий путь для американцев, благодаря их оптимизму, уходящему корнями в демократический опыт, их вере в религию и науку. Теософы были главными сторонниками этой идеи равенства. Во всех странах мира теософы вступали в дискуссии, в частности, вдохновленные своим лидером Анни Безант, которая в начале своего пути была приверженцем фабианского социализма (теории постепенного движения в сторону социализма) и активно пропагандировала его среди многочисленных участников международного Теософского общества. Теософский писатель и лектор Бурчам Хардинг написал в 1896 г.: “Теософское учение не рассматривает человека словно товар, который, подобно скоту, можно купить по минимально возможной цене в соответствии с экономическим законом предложения и спроса. Человек человеку – брат”. 

По его представлениям социализм должен укреплять естественное родство между людьми, ослабленное капиталистической цивилизацией. Храм должен вернуть человека в его идеальное состояние родства, с общим правом на собственность – основой нового социального порядка. Со временем группа все больше стала стремиться к созданию нового поселения в западной части США, в котором она могла бы демонстрировать и реализовывать свои теософские и социальные задачи. В спор о создании таких новых социалистических поселений вступали видные теософы, однако большая группа теософов подвергала сомнению возможность практического осуществления такой идеи. 

К 11-му конгрессу Теософского общества, состоявшемуся в Чикаго в 1897 г., газета Chicago Daily Tribune сообщила, что Анни Безант открыто выступила против практического осуществления социалистических идей: “Замышляемый эксперимент по социализму. . . провалится. . . . Наш эксперимент в Лондоне превратился в обычную биржевую сделку”. Для нее социализм был “идеалом, который никогда не будет реализован на практике, пока человек будет оставаться таким эгоистичным. Все социалистические поселения потерпели неудачу из-за эгоизма человека. 

Пока человек не возвысится до высокого духовного плана, социализм не достигнет успеха”. Теософия, которая включала принципы социализма, должна была поднять человечество на этот высокий план. Слова Безант оказались действительно провидческими, однако членам Храма потребовалось 20 лет, чтобы понять это самим. Дауэр и члены Храма считали, что они смогут выполнить эту задачу, связанную с «высшим планом», если они проявят усердие и будут следовать указаниям Учителей. Духовный лидер Голубая Звезда подвергала сомнению, что социализм – это средство для достижения цели: добиваться создания истинного совместного содружества. Читателям журнала Artisan она заявила: “пока основные принципы социализма согласуются с законами оккультизма, учение Храма будет поддерживать социализм, но не более. 

Когда дело дойдет до устранения вопросов религии из общественной и политической жизни, учение Храма будет неизбежно противостоять ему”. В конце 1900 г. Лига Братства объявила о своей новой главной цели: группа намерена организовать «поселение, которое, в конечном счете, превратится в город», в штате Калифорния, Вашингтон или Колорадо, где местное законодательство не имеет для этого каких-либо ограничений, и «где правительство может обеспечить принципы прямого законодательства, муниципальную собственность на землю и коммунальные сооружения, а также равные права для всех, независимо от веры, национальности и пола. . . 

В таком городе предлагается сохранять за работником большую часть плодов его труда . . и если на этом континенте возникнет такой город в полной гармонии с божественным планом – а такой план существует – он станет образцом для других сообществ. Природа на каждом этапе жизни непрерывно стремится к совершенству; желание уловить отсветы этого идеального плана всегда является духовной движущей силой для истинных реформаторов, без этого прогресс был бы невозможен». К 1903 г., с построением поселения в Халсионе, Общество Дом Храма было официально учреждено как кооперативное предприятие с общей собственностью и смешанным сельскохозяйственным производством, и довольно быстро заменило Лигу Братства как официальное эзотерическое движение Храма. Членам Храма было направлено письмо, призывавшее их выстраивать содружество братства и равенства. 

Им предписывалось «пользоваться современными методами предпринимательства» и организовать компанию, которой бы принадлежала земля и все коммерческие предприятия. Такая компания должна предоставить землю своим участникам в аренду, на которой они могли бы построить свои собственные дома. 

Заинтересованные в этом предприятии не обязательно должны были быть членами Храма – чтобы стать «желанными товарищами» достаточно было верить в родство человечества и быть «готовым работать, чтобы превратить Братство в реальность во всех аспектах жизни. Такое первоначальное условие уже создавало возможность возникновения трений между членами Храма, которые также были членами Общества Дом Храма (ОДХ), и теми участниками ОДХ, которые не занимались теософией. Это был клин, который с самого начала организации создавал возможность для возникновения разногласий между теми, кто был «верен» указаниям Храма и теми, кто просто жил в Халсионе и занимался бизнесом в качестве членов ОДХ. Члены Храма верили, что Общество будет воплощать великие духовные истины «единства, солидарности, братства, кооперации и взаимосвязи» как духовный закон. Вся земля Храма «будет всегда принадлежать всем людям; все орудия производства и распределение и природные ресурсы будут [также] принадлежать людям — общине — и где Капитал и Труд могут иметь равные условия». 

Члены Общества, выращивали сельскохозяйственные культуры и домашнюю птицу, также пробовали заниматься производством семян различных трав и цветов; после 1909 г. многие работали в художественной гончарной мастерской. Городок привлекал к себе внимание крупных социалистических лидеров страны, например, Томаса Уилла, который писал Дауэру: «Если группа высокодуховных, и в то же время практичных людей может обеспечивать сама себя в рамках своей общины на более высоком нравственном уровне, чем в остальном капиталистическом мире, и превратить ее в центр миссионерства – так сказать в город на горе – они обеспечат себе место в истории». Членство в Обществе стоило сто долларов, и давало право на пользование участком земли размером в половину акра и право голоса в Обществе. Прибыль от предприятий, образованных в рамках учрежденных отделов, распределялась среди членов, которые также могли использовать свой участок земли по своему выбору, в том числе для открытия своего собственного бизнеса, что создавало своего рода гибрид капитализма с социализмом. 

К 1905 году в Обществе существовало, по меньшей мере, 5 отделов: отдел строительства, печати, фермерства, птицеводства, а также медицины, включавший в себя новый построенный Санаторий Халсиона, возглавляемый доктором Дауэром, и который был самым успешным предприятием. Фермерское подразделение отвечало за обработку 100 акров земли, с дополнительными участками для садов, из общих 300 акров, принадлежащих группе по состоянию на 1908 г., в которой на тот момент насчитывалось 140 членов. В подразделении, занимавшемся птицеводством в 1906 г. выращивалось около 2000 штук птицы. Рост производства был устойчивым, и в 1908 г. был открыт универсальный магазин, в котором также разместилась почта, работающие до сих пор. 

Несмотря на это, уже к середине 1910-х годов Общество отказалось от кооперативной экономики и стало акционерным обществом земельных собственников. Касаясь нашей темы, посвященной принятию изменений – интересно рассмотреть различные способы кооперации, которые в разное время пытались реализовать на практике и почти все оказавшиеся несостоятельными. В 1911 г. члены Храма подвели итоги такого опыта: «Лишь несколько человек постоянно жили при коммуне, была введена частично коммунистическая система: работники обеспечивались питанием и жильем и получали денежную сумму в размере 10 долларов в месяц. Коммуна испытывала трудности, и такая система не устраивала работников. 

Через три года была создана новая система: работники были разделены на отдельные группы – отделы, “работающие сами на себя”, при этом само Общество по-прежнему несло ответственность за финансовые вопросы. Такая система просуществовала год и была объявлена «неудовлетворительной всеми, кто имел к ней отношение». Коммуна по-прежнему испытывала дефицит средств, хотя уже не в таком объеме, как при прежней системе. В 1909 г. были произведены новые изменения: была введена система предоставления группам земли, зданий и оборудования в аренду. Такая система оказалось более успешной, поскольку ответственность за все расходы несли арендаторы, а это минимизировало разногласия и непонимание между группами, отдельными работниками и самим Обществом. Полученный чистый доход был небольшим, всего лишь 61 долларов, но это был, как они сами говорили, «уже плюс». 

Неприятности, тем не менее, появились быстро. В начале 1910 г. местная газета Clarion сообщила своим читателям, что Общество вынуждено обратиться в суд с иском против своих бывших четырех членов, которые отказались платить аренду и вернуть имущество, и требовали выплаты им зарплаты за последний год работы, несмотря на то, что они ранее предоставили свое согласие с порядком распределения прибыли. Это был преступный сговор, и то, что Общество выиграло это дело, стало значительной моральной и юридической победой. Тем не менее, идеалистические представления лидеров серьезно пострадали. Эти трудности показали, что низменные наклонности в человеке все-таки побеждают его высокие устремления. 

Даже при сплоченности и прочности Общества, которые после судебного дела стали очевидными, было некоторое волнение по поводу того, что некоторые его члены высказывали желание сдать свои долевые сертификаты в обмен на деньги, которых у Общества не было. Даже самые верные его члены, Джон и Агнес Вариан, подумывали о такой возможности выйти из членства в Обществе, считая, что Дауэр проявляет излишний авторитаризм, и что Общество нуждается в реорганизации. Учитель напомнил Джону Вариану о его ученичестве как священнослужителя, и Голубая Звезда умоляла его не отказываться от своего членства, что он и сделал. В 1913 г. против руководителей был возбужден еще один судебный иск, однако он был признан необоснованным. 

Тем не менее, поползли разные слухи, что имело свои последствия. В такой обстановке никакие дела коммуны не могли продвигаться, особенно еще и потому, что для защиты в суде приходилось тратить и без того скудные средства. На конвенции в августе 1913 г. было объявлено: несмотря на то, что члены Храма проявляли энтузиазм в защите социалистических идей, лидеры не учли “естественных национальных и личных характеристик среднего человека”. Теперь руководители осознали, что “личные амбиции, стремление к власти и самовосхваление” превзошли “более тонкие качества, связанные с самопожертвованием и смиренностью, и, следовательно, первоначальная идея “ослабла и окончательно потеряна”. 

Они надеялись, что члены сообщества не будут прибегать к судебным искам, а вместо этого разработают план объединения своих долей имущества. Основатели Храма переехали в Калифорнию с другого конца страны, лишив себя комфорта проживания в родном городе. Практическая необходимая работа полностью занимала лидеров создаваемого сообщества, и, несомненно, зачастую была источником раздражения и волнения, с учетом грандиозности плана по строительству нового Белого Города по наказу Учителей. 

Повар санатория Анни Алтамирано вспоминала, что Дауэру иногда приходилось самому отправляться в коровник и доить там коров при свете фонаря, потому что те, в чьи обязанности это входило, не сделали этого. По ее воспоминаниям, “кооператив был источником постоянных разногласий. Те, кто владел землей и были профессиональными фермерами, негодовали, кричали и рвали на себе волосы, когда люди, которые больше говорили, чем делали, указывали, как им вести свои дела. Многие с горечью покидали Храм”. 

Однако, по воспоминаниям другого члена Храма, Германа Вольца, фермеры знали Франчию ЛаДью, посещали ее, зачастую за советами по фермерским делам. Он объяснял это тем, что ее знания пришли к ней через Учителей. Еще один член Храма, Боб Стенквист, в молодости работал в санатории, вспоминал, что в тот период послания Учителя выражали разочарование по поводу хода дел: “Помню, что иногда мне казалось, что послания были больше похожи на послания разочарованного Дауэра, чем на послания разочарованного Учителя. К тому, если это были бы действительно послания Учителя, Он, безусловно, не обладал глубоким практическим знанием природы человека или экономики. 

Человек, который считается всезнающим, не может призывать к таким разрушительным действиям. И что может знать 14-летний подросток?” Дауэр свидетельствовал, что проживание в рамках правил Храма было для многих испытанием. В частности, в 1921 г. он писал, что жизнь в Халсионе, усиливающая вибрации человека, выявляла в нем все самое худшее и все самое лучшее. Были люди «поразительного контраста» с «невероятными недостатками и неудачами», которые уравновешивались «силой, удивительной красотой и любовью со стороны товарищей». 

«Если кто-либо представляет себе нас, руководителей, как святых, как «маленьких божеств, сидящих на воздушном облаке духовного возвышения и вдыхающих райский воздух», им следует немедленно «спустить нас на землю». Несмотря на то, что группа продолжала придерживаться главных принципов сотрудничества, Дауэр в 1921 г. писал одному студенту, что теперь группа индивидуалистическая: “каждый член группы, проживающий здесь, имеет собственный дом и обязан найти работу и сам обеспечивать средства к существованию. 

Некоторые члены независимы и имеют постоянный доход”. Дауэр поделился своим опытом по созданию кооператива с одним из членов Лиги кооператоров США: «Начали очень хорошо – сначала всегда есть энтузиазм, который потом сходит на нет, возникают ссоры и разногласия, раздоры – все это из-за эгоистической природы человека, его амбиций, в результате чего коллективная работа распадается. Конечно, сам по себе принцип создания такого сообщества правильный, но если бы только человек мог быть достаточно неэгоистичным и достаточно духовным, чтобы реализовывать этот принцип в пользу всех остальных, а не только в свою пользу. Наступит день, когда мы научимся духовному сотрудничеству, и тогда этот план будет успешно реализован. 

Общество начинало заново определять свои задачи в Халсионе, а его лидеры уже стали обращаться к людям на международном уровне. Журнал Artisan стал рупором мира, в нем печатались заметные политические комментарии некоторых членов Храма. Многие члены Храма надеялись, что “великая война” сыграет свою роль и приведет к Братству Наций в форме федерации – “Соединенным Штатам Мира” – что позволит всем народам “разоружиться без страха”, и где закон и порядок будет обеспечивать созданная международная полиция. 

Поскольку это была матрица для рождения новой шестой расы, это означало, что Соединенные Штаты выражают идеалы нового человечества, и это давало им “право настаивать на определенных фундаментальных правах, которые сделают войны невозможными в будущем”. Журнал Artisan предсказывал, что США будут втянуты в разгоравшийся в мире пожар, и в апреле 1917 г. США вступили в войну с Германией. Двенадцать членов Храма приняли участие в этой войне, среди них был музыкант Генри Коуэлл, служивший полковым дирижером в г. Аллентаун. Два человека погибли. 

На флаге, вывешенном на здании главного офиса, изображено 12 звезд, две из которых золотые. После окончания войны в декабре 1918 г. в журнале Artisan появилось сообщение: “Великая война закончилась, она преобразовала карму огромного числа прошлых веков и этим расчистила место для Нового Порядка”. Война выявила одну великую правду, что “ни один народ не может быть достаточным сам по себе, и что все мы одно большое взаимосвязанное целое”. Это было идеалом Ложи – “Один во Многом, и Многие – в Одном. Так Небесный Порядок придет на землю”. 

Для Храма образование Лиги Наций стало моральным и последовательным логичным шагом, который должен был обеспечить прогресс и предотвратить новые войны. Журнал Artisan призывал членов Храма направить сенаторам письма в поддержку Лиги и изучать Устав Лиги: “вы прочтете священное писание, поскольку провозглашенные в нем принципы – это великий и самый прекрасный документ о благополучии человечества, когда-либо написанный Детьми Человечества”. 

 Не все члены Храма соглашались в Дауэром и Голубой Звездой. Джон Вариан выступил против Лиги, когда в мире стали обсуждаться вопросы о самоопределении Ирландии. Вариан писал Генри Коуэллу: “На прошлой неделе разговаривал с Дауэром о демократии, чуть не поссорились, несмотря на это, встреча была довольно добродушной и прошла очень оживленно”. Поскольку Джон Вариан был склонен к агитации, в ноябре 1919 г Голубая Звезда попросила его и Агнес о встрече. Она сказала ему, что он “смешивает Ирландию с Ложей”. 

Голубая Звезда была убеждена, что никто не имеет права “признавать негодным Правительство всех наших людей, которые могут иметь другие взгляды, отличные от наших”, и предсказывала новую войну, если Лига окажется несостоятельной. Вариан продолжал считать, что Голубая Звезда и Дауэр выступают против него из-за его “позиции по отношению к Обществу и централизации руководства”, и что Голубая Звезда “недовольна, потому что она думает, что мы неблагодарны Дауэру”. 

Согласно воспоминаниям практически всех современников, именно желание президента Вильсона воспитывать у народа патриотизм и его готовность к войне привело к намеренному уничтожению в начале 20 века левых общественных и политических организаций, цензуре частных лиц с социалистическими взглядами. Многие социалисты, в том числе их лидер и кандидат на президентские выборы Юджин Дебс, были арестованы в 1918 г. за открытое осуждение Америки за ее участие в войне. Возражение официальному курсу было наказуемым, а Американская Лига Защиты старалась не допускать никаких опасных настроений среди населения. Это вероятно и послужило причиной опасений Голубой Звезды о том, что Халсион может “попасть под подозрение”. По иронии, те самые взгляды, которые были характерны для Общества в самом его начале, теперь подвергались критике Президентом. 

И все же, создание Лиги Наций представлялось самым логичным шагом в реализации принципа универсального родства человечества, который был так близок и дорог основателям Храма. И в заключение, Общество Дом Храма стал первым примером реализации социалистических идеалов, основанное в Сиракузах через Лигу Братства, и поначалу с энтузиазмом принятое всеми, кто верил в истинное родство человечества. 

Однако к 1920 г. группа уже была более сдержанна в своих стремлениях в подготовке места для Аватара. Создание Общества стало одним из определенных результатом работы, во время этого эксперимента его члены обсуждали и оценивали идеи социализма. Многие учения Храма обращались к вопросам духовности сообщества, пытавшегося реализовать социалистические принципы. Тем не менее, причин неудачи Общества Дом Храма было много, и они были связаны с идеологическими, личными и практическими факторами. Очевидно, что в этот период формирования, цели, связанные с достижением высоких идеалов, например строительство Города с населением 10 000 жителей, требовали учета ограничений, связанных с природой человека. 

Сталкиваясь с необходимостью изменений и иногда разочарованиями, присущими этим изменениям, члены Храма получали слова Учителя Илариона: “. . . ваши отношения друг с другом должны быть освобождены от всех претензий, всей корысти и всего эгоизма. Проверки, которым вы будете подвергаться, основаны на Законе Братства и включают проявление учтивости, помощь молодым и пожилым, способность воздерживаться, а не осмеивать и критиковать, смиряться, а не провоцировать, и принимать в своих сердцах Христа так, чтобы стать абсолютным воплощением Света и Любви”. 

 Перевод Ирины Горюновой
 
©  
Cross of Balance
Duality of Heaven and Earth
Страница Храма Человечества
free counters
Работает на: Amiro CMS