Пол Эли Айви, доктор философии, профессор факультета истории искусств Университета Аризоны, провел две лекции в Халсионе. На Международной конференции он выступил на тему: “Дух Дюн: Гармония и Диссонанс, Музыка и Искусство в Халсионе,” и на 113-й ежегодной Конвенции: “Принятие изменений: Социализм, Общество Дом Храма и I Мировая война”. В апреле 2013 г. в издательстве Университета Миннесоты вышла его новая книга «Свет из Халсиона. Утопический опыт в религии и науке».

Картирование души: теософские и диспенсационные* диаграммы конституции человека

В период от Роберта Фладда, герметика, врача и оккультиста XVII века, до Роберта Аарона Гулика, изобретателя «Матрицы Разума», диаграммы души являлись инструментальными попытками составить схему, организовать, измерить и систематизировать наше понимание работы и устройства разума. «Строение человека», как его называли с первых дней существования Теософского общества, основанного в 1875 году, было представлено в изменённом виде и в теософской литературе.

 

Роберт Фладд. Духовный разум, 1619 г.         Роберт Аарон Гулик, Матрица разума, 2000-е гг.

 

Необычные геометрические диаграммы использовались в качестве объяснительных моделей космоса и его отображения в человеческом разуме. Они возникли в более развитом западном обществе, которое быстро индустриализировалось и самоорганизовывалось за счет растущей веры в науку и инженерию как средства и индикатора эволюционного прогресса.

 

Диаграмма «Непрерывное творение в семислойном пространстве»

 

Религиозный контекст, в частности, изобиловал ожиданиями миллениалов: у многих христианских групп были расписания конца света; их непосредственным ожиданием было установление Царства Божьего на Земле, остановление падения человечества и возвращение к совершенству творения Бога. Это было восстановление «Человека по образу и подобию Божьему», как сказано в первой главе книги Бытия.

 

Это проиллюстрировал и баптист Кларенс Ларкин, который верил, что Библия раскрывает активный процесс и множество способов, с помощью которых Бог осуществляет продвижение человечества к духовной реализации через семь различных диспенсаций. Считалось, что новые человеческие знания, полученные с помощью систематических средств, таких как наука и инженерия, являются 3 результатом прогресса человечества, который, по мнению многих, способствует наступлению конца света. Как сказал историк технологий Дэвид Ноубл (1945–2010): «Технология стала одновременно и эсхатологией [относительно конечной судьбы души и человечества]». Это было особенно верно для евангелической тенденции, известной как диспенсационализм, которая «разделила Библию и человеческую историю на различные эпохи или диспенсации в зависимости от того, как Бог обращается с человечеством», и учила, что новый земной рай уже близко и его можно понять, если систематически читать библейские пророчества.

 

Американский баптистский пастор Кларенс Ларкин (1850–1924)

 

Кларенс Ларкин. Второе пришествие, из книги «Второе пришествие Христа», 1922 г.

 

Кларенс Ларкин. Суды, Диспенсационная правда, 1918 г.

 

В более широком теоретическом контексте – это теософские диаграммы спирального хода истории. Например, вклеенные в альбом для вырезок одного из основателей Храма Человечества Уильяма Дауэра, они также разделяют человеческую историю на логические «диспенсации», параллельные идее космического развития.

 

Диаграммы спирального хода истории

 

Джон Нельсон Дарби, англо-ирландский учитель Библии и влиятельный лидер консервативного ирландского движения Плимутских братьев, был отцом диспенсационализма, возникшего в 1830-х годах, который позже (в начале ХХ века) стал популярен в Соединенных Штатах благодаря широкому распространению книги Сайруса Скофилда «Библия с примечаниями Скоуфилда (к концу Второй мировой войны было продано более 2 миллионов копий). Она стала и остается самой известной библией для изучения, “торговой маркой” ортодоксальных фундаменталистов и ответственна за то, что диспенсационализм Дарби превратился в “главное руководство к библейским пророчествам”, даже несмотря на то, что недоброжелатели обвиняют его в том, что он оккультист и теософ».

 

 

И теософы, и диспенсационалисты использовали классификационные диаграммы в качестве риторических форм, которые вызывали визуальное доверие к их метафизическим идеям и придавали им упорядоченную форму, а также демонстрировали непрерывность человеческой духовной истории и эволюции.

 

 

В этой статье я хотел бы кратко исследовать некоторые диаграммы Души или Манаса, уделяя внимание более широкой «конституции человека», обнаруживаемой в диспенсационном богословии и теософии, включая трехстороннюю природу человека, общую для обеих систем. Я буду исследовать их на примере общества, увлечённого физической и социальной инженерией, а также и религиозной культуры, которая буквально «поклонялась» технологическим достижениям. Это сравнение обнаруживает больше общего, чем можно подумать, между фундаменталистской христианской теологией и синкретистской философией теософии.

 

Диаграммы – это технические чертежи объектов, процессов и взаимосвязей с нескольких точек зрения, а не «окна в мир» картин и других традиционных натуралистических иллюстраций. Возможно, первое систематическое использование диаграмм в современную эпоху было представлено во Французской энциклопедии и Д’Аламбера Дидро (создавалась почти 30 лет – 1751–1780).

 

Все мы помним схемы, которые были впервые представлены в 1840-х годах как способ систематического понимания грамматики и синтаксиса. Как пишут исследователи диаграмм: «Это инструменты, с которыми пользователи могут работать, когда их разум сталкивается с миром».

 

Диаграммы, пишет Роберт Харбисон, являются «нашим основным средством согласования себя с чем-то большим, чем мы, и могут считаться полурелигиозными по своей природе». Между 1880 и 1930 годами, когда Америка превратилась в технологическое общество, ученые, изобретатели и большинство белых протестантов обнаружили то, что учёный Брендан Питч, специалист по диспенсационным диаграммам, назвал «уверенностью и культурной силой в технологических методах и инженерных ценностях». Таким образом, современные религиозные или философские диаграммы приобрели растущую популярность в научных организациях и иллюстрациях в американской массовой культуре.

 

Существует множество примеров влияния этих инженерных принципов. Использование Бертильоном и Гальтоном измерений и сравнения физических черт человека для выявления его характера, даже преступности, является примером, возникающим из френологии – эмблематизированной на фотографии в виде диаграммы человеческого существа.

 

 

Другие примеры включают «научные управленческие эксперименты» с движением, проведенные Фредом Тейлором и его последователями для создания более эффективного работника; даже идеальные кухни, в том числе, созданные «промышленными инженерами» Фрэнком и Лилиан Гилбрет, которые были спроектированы с учетом максимальной эффективности.

 

 

Они, несомненно, поощряли использование скромного изобретения Фанни Фармер – мерных чашек, которое внесло точные измерения в очевидно древнюю практику приготовления пищи. Эти примеры демонстрируют всепроникающее ощущение того, что все в нашем мире можно рационально проверить и представить в виде диаграмм для обеспечения максимального порядка и эффективности, открывающих путь к рациональному и гармоничному миру.

 

Другой важный фон здесь – это «религия технологий», тенденция, которая поддерживала идею о том, что новые изобретения освободили нас от материализма: как практические искусства, так и технологии могут освободить нас для духовного 9 восхождения. Постоянная озабоченность д-ра Дауэра новыми технологиями исцеления как показателем духовного развития говорит о важности этой идеи в теософических исследованиях Храма. 

 

Это было популяризировано в значительной степени благодаря «технологически-утопическим трудам американского социалиста Эдварда Беллами», автора книги «Взгляд назад», евангелиста, чьи читальские клубы пользовались популярностью у теософов и чьи произведения «звучали со знакомыми рефренами искупления, о божественно предназначенном восстановлении утраченного совершенства человечества», – как выразился Роберт Ноубл. Скорее всего, Беллами «щедро заимствовал это у теософов», – пишет историк Роберт Вибе, но возникло предположение, что евангелическое и теософское отношение к душе в этот период было скорее взаимодополняющим, чем противоположным, как мы увидим.

 

Книга американского мыслителя Эдварда Беллами (1850–1898). «Взгляд назад», бестселлер 1889 г.

 

Популярное появление метафизической триады христианской науки, теософии и движения Новой Мысли также свидетельствует о росте сознательной идеи о том, 10 что сила мысли по отношению к самому Божественному Разуму может вызвать глубокие изменения в физическом, умственном и социальном окружении человека. Христианская наука быстро развивалась в начале XX века, и многие критики отмечали умение сочетать два термина («христианская» и «наука») ее основательницей Мэри Бейкер Эдди. 

 

Это был блестящий ход, заключавшийся в объединении двух противоречащих друг другу дискурсов в теологию, обещавшую практические результаты. Возможно, в более значимом смысле теософия призывала к религии, основанной на науке, будь то оккультная или экспериментальная. Как ясно заявили теософы Храма Человечества в Халсионе: «Религия должна быть научной, а наука – религиозной, чтобы быть эффективной». Это желание объединить эти два направления мысли лежало и в основе метафизических религий.

 

Мэри Бейкер Эдди (1821–1910), основательница движения «Христианская наука», ученый, 1879 г.

 

Визуальные таксономии явились средством укрепления доверия и были «способны создавать сложные, научно выглядевшие диаграммы, создавая эстетику опыта». Использование диаграмм теософами и евангелистами было основано на желании таксономических умов начала XX века создать обзор священной истории как способ подкрепить силу научных методов для уверенной демонстрации духовных верований.

 

Например, Э.Л. Гарденер, будучи из теософской среды, предположил, что карта или диаграмма передавали знания, на сбор которых потребуются недели и месяцы, а также полагал, что карта сельской местности должна символически «содержать» эту сельскую местность, а тот же метод позволит увидеть в космическом масштабе построения мира. «[Небесный Человек] символически представлен центральным кругом и крестом. 

Лучи света из Центра переходят в семикратные архетипические узоры в более плотную материю. Человек действительно является центром, из которого исходит духовный свет». «Душа» имеет внутренние способности, которые позволяют нам осознавать архетип. «Таким образом, микрокосм, человек, отражает макрокосм, Бога». Другие цитаты имеют библейский смысл: «Царство Небесное внутри нас». «Оправдание будущего духовного роста и великолепия основывается на вере в то, что человек создан по образу и подобию Бога, что он действительно является копией Небесного Человека».

 

Действие человеческого разума по достижению Высшего Я, Небесного Человека или Вселенского Разума стало активно развиваться в сообществе психологов Новой Мысли. К примеру, из тех новых сообществ один учитель Новой Мысли предположил, что «для вхождения в контакт с Универсальным Разумом нам 12 нужно только подумать о примере телефонного офиса с множеством проводов, идущих со всех сторон, и сравнить человеческий разум с “телефонисткой”, которая устанавливает связи». Нам просто нужно: «“нажать кнопку”, и “я” связывается с любым желаемым атрибутом, точно так же, как оператор подключается к любому номеру, который он хочет… каждый из нас – оператор в собственном маленьком телефонном офисе, который связывает нас с этими универсальными силами. Каждый раз, когда мы выбираем, у нас есть доступ ко всем интеллектуальным качествам, которые необходимы для создания благородного и совершенного характера» [2].

 

Учтем, что Теософское общество возникло в сильно христианском контексте, во многих отношениях конкурируя с другими метафизическими религиями, которые часто использовали Библию в качестве отправной точки, и со многими теософами, преобразовавшими или дополняющими свой духовный рост из той или иной формы христианской деноминации. Интересно отметить многочисленные цитаты из библейских текстов, которые лежат в основе теософских представлений о душе. 13 Действительно, похоже, что Библия дала многим теософам трамплин для обсуждения своих идей, многие из которых уже обсуждались в евангелических кругах. Во-первых, многие христианские евангелические секты давно спорили о том, является ли человек трихотомией или дихотомией. 

 

Трехсторонняя точка зрения, популярная в раннехристианской церкви, строится на отрывках из Священных Писаний, которые предполагают, что у человека есть три отдельные части: тело, душа и дух, в то время как двухсторонняя точка зрения видит человека, разделённого на две части: душу и дух, синонимичных друг другу. Трёхсторонняя схема содержит идею о том, что «душа» также трехчастна и состоит из УМА, ЭМОЦИИ и ВОЛИ.

 

Первичная иллюстрация трехчастной теории находится в диспенсационных диаграммах, созданных Кларенсом Ларкиным. Они до сих пор используются в группах евангелистов и христиан-пятидесятников. В «Тройственной природе человека» мы видим, что «во внешнем круге “Тело” показано как касающееся материального мира через “врата” пяти физических чувств. Двери в “Душу” – это “Воображение”, “Сознание”, “Память”, “Разум” и “Привязанности”. “Дух” получает впечатления от внешних и материальных вещей через душу. Таким образом, душа – 14 это интерфейс с миром материи и духа. Один англиканский богослов сказал об этом так: “Дух” связывает человека с Высшим Разумом и является высшей частью, восприимчивой к оживляющему Святому Духу (1 Коринфянам, 15:47). Душа занимает промежуточное положение между телом и духом: это сфера воли и привязанностей».

 

 

И, наконец, как пишет баптистка Руфь Пакссон в популярной книге «Жизнь на высшем плане бытия» 1928 года: «Когда Бог поместил дух в тело, его дом на земле, союз этих двоих произвел третью часть, и человек стал живой душой. Душа, объединяющая дух и тело, дала человеку индивидуальность. Душа, состоящая из интеллекта, эмоций и воли, стала центральной частью, средоточием человеческого существа. Душа действовала как посредник между духом и телом; это была связь, которая их объединяла, и канал, через который они действовали друг на друга. Таким образом, душа стоит на полпути между двумя мирами: через тело она была связана с видимым, материальным и земным; через дух – с невидимым, духовным и небесным».

 

 

Многие ранние теософские авторы прямо отошли от тройственных идей, выраженных апостолом Павлом в Новом Завете, Послании к первым фессалоникийцам (5:23), где он проводит четкое различие между душой как психикой и духом как пневмой: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». Когда дело доходит до определения «конституции человека» в Теософии, в первой книге современного теософского движения Е.П. Блаватской – «Разоблаченной Изиде», опубликованной в 1877 году, представлена эта знакомая модель человеческого устройства как тройное деление тела, души и духа, которое использовалось в философии Платона и раннем христианстве [3].

 

 

Теософ Ч. Джинараджадаса (JEEN – aRAY – ADASA) объяснил, что душа – это бессмертное Эго, индивидуальное и постоянное Сознание, живущее в форме или теле из невидимой материи, Душа-Тело, которое переживает жизнь через четыре проводника нижней четверичной системы, в том числе физической составляющей. В 1914 году британский теософ Герберт Уайт разъяснил это поэтически: «Теософия поддерживает это тройное деление природы человека на тело, душу и дух, но добавляет некоторые другие факты, которые могут упускаться из виду в современной христианской мысли. Теософия объясняет, что дух в человеке – это природа Христа в нем – то чистое дыхание духа, которое обитает в каждом человеческом сердце… 

 

Теософия также учит, что тело – всего лишь временное проявление и что душа стоит на полпути между телом и духом. По мере того как плоть очищается и облагораживается, душа-тело развивается, и когда душа-тело растет и передает свою жизнь духу, изысканный цветок природы Христа расцветает. Таким образом теософия понимает важную мысль апостола». 

 

Когда мы обращаемся внутрь себя, к тому, что один автор-теософ назвал «полным снаряжением Воли, Любви и Разума», мы становимся интуитивно осознающими и чувствительными, чтобы реагировать на все возможные уровни самости. Это прогресс души по мере ее внутреннего развития.

 

Диаграмма из книги Агнес Э. Марсланд «Первые принципы эзотеризма, 

Учебник для студентов первой степени Восточного общества в Соединенных Штатах и других местах», 1910 г.

 

В общих чертах к 1880-м годам теософические определения людей начали изображаться в виде семи взаимопроникающих планов или оболочек сознания и материи. Человек состоит из физического тела, одушевленного праной, «жизненным принципом» или жизненной силой; астрального тела чувств и желаний; и ментального тела «Разума, эмоции и воли», которые взаимодействуют как на материальном, так и на духовном планах, нижняя часть – смертная. Эти планы – «нижняя четверица». Это смертная часть человека, «личность». Как выразилась Анни Безант: «У него есть страсти, но нет разума: у него есть эмоции, но нет интеллекта: у него есть желания, но нет рациональной воли; он ждет прихода Разума, прикосновения, которое превратит его в Человека».

 

«Высшая триада» состоит из бессмертной части ментального тела, Манаса, который либо тяготеет вверх, к Буддхи, духовному уму или Высшему Я, либо вниз, к животным страстям низшего Я, в зависимости от свободной воли человека. Таким образом, полем битвы за трансмутацию между высшим духовным и низшим материальным является Манас, или ум, мыслитель, на представленной диаграмме место свободной ВОЛИ (free WILL), которое побуждает индивидуума пытаться сознательно объединить себя в истинном родстве с другими в кармическом путешествии. Именно здесь проводится разделительная линия между вечным воплощающимся Эго, которое эволюционирует, и преходящим личным я.

 

Манас, или Пятый принцип, был впервые определен как «человеческая душа» в «Эзотерическом буддизме» А.П. Синнетта в 1883 году. Е.П. Блаватская разделила Манас на две части, и на представленной диаграмме высший Манас изображен направленным вверх треугольником, низший Манас – треугольником, направленным вниз. Манас на санскрите означает «ум», и это «умственная способность, которая делает человека разумным и нравственным существом». Как она написала в «Ключе к теософии», «это то, что мы называем двумя принципами или аспектами Манаса, высшим и низшим; первое – высший Манас или мыслящее, сознательное Эго, тяготеющее к духовной Душе (Буддхи); а последний, или его инстинктивный принцип, привлекает Каму, вместилище животных желаний и страстей в человеке» [4].

 

Таблица из первого Эзотерической наставления Е. П. Блаватской, 1887 г.

 

Высший Манас, также называемый Высшим Эго, Реинкарнирующим Человеком или Причинным Телом, является источником самосознания, «Я есть Я» – индивидуальность в отличие от низшего Манаса – «Я – мистер Смит», укоренившаяся в личность [5]. Уильям Кван Джадж писал, что «Манас или Мыслитель – это перевоплощающееся существо, бессмертное, несущее в себе результаты и ценности всех различных жизней, прожитых на Земле или где-либо еще. 

 

Его природа становится двойственной, как только он присоединяется к телу. Человеческий мозг – превосходный организм, и Манас использует его, чтобы переходить от предпосылок к заключениям» [6]. Манас, или бессмертная Индивидуальность, «проецирует» часть своей собственной субстанции, своего луча, в человека, который становится низшим Манасом, давая нам «умственные способности, интеллектуальную силу, остроту, тонкость». 

 

Это соединяется вместе с Камой, становясь Кама-Манасом, животным и страстным элементами, рационализируемыми интеллектуальными способностями, освещая «личность» высшими идеалами индивидуальности в единстве. Низший Манас также является проводником свободной воли, которая заключена в Манасе, давая нам чувство свободы и знание того, что высшая природа на самом деле может управлять низшей.

 

Таким образом, практический вопрос заключается в том, какая сила побуждает нас действовать, сверху или снизу, вверх к единству со всеми или вниз к самоудовлетворению? Когда мы сознательно отождествляем себя с Манасом, а не с Камой, мы более уверенно связываемся с нашей божественностью. Как сказал Уильям Кван Джадж: «Человек – это душа... Эта Душа не только движется вверх для себя, но и вынуждена опускаться, чтобы очищать и совершенствовать так называемую грубую материю, в которой она вынуждена жить… она мгновенно трансформирует все ощущения и идеи… пока он (человек) не направит вверх нижнее тело и не получит опыт переживания в верхнем теле» [7].

 

И еще более тонкий момент можно отметить при определении Антахкараны (AN TACK A RANA), санскритского термина, относящегося к мосту или интерфейсу между высшим и низшим манасом, «каналу связи», по которому сознание проходит из трех нижних миров к высшему, то, что Джадж назвал «местом мыслей и чувств». Именно на этом мосту очищаются все мысли, полученные от наших индивидуальных личностей и пережитого опыта, наши идеи становятся ближе к идеалам, конкретное становится абстрактным. Другими словами, наше понимание вещей и отношений посредством Разума, науки и практики становится Интуитивным, фактически, Интуицией, развиваемой непосредственно сердцем.

 

 

Одно не может существовать без другого, и хотя может показаться, что интуиция и интеллект развиваются бок о бок, Джадж указывает, что высшим аспектом является интуиция, которая имеет большее сходство с духовными принципами, поскольку интуиция просто, или не так просто, «Знает». Как он писал: «Если Мыслитель становится полностью интеллектуальным, вся природа начинает стремиться вниз; ибо один только интеллект холоден, бессердечен, эгоистичен, потому что он не освещен двумя другими принципами Буддхи и Атма». Мы могли бы сравнить эту работу с трансмутацией, сжиганием шлаков низшего манаса, чтобы чистое золото могло быть помещено в наши хранилища духовных сокровищ. Как говорится в уроке Храма «Камни основания Духовного Храма»:

 

Таблица конституции человека из книги Ч. Джинараджадаса 

«Первые принципы теософии», 1923 г.

 

«Способность реализовывать свою человеческую и божественную формы жизни, свободу достигаются, когда желание, чудо и любовь познавать истины нашего божественного, духовное единство уравновешиваются постоянными усилиями по их применению в реализации этого единства в повседневных делах.

 

Они должны быть экстернализованы, потому что только во внешнем отношении человека с человеком духовные истины становятся фактами жизни. Просто как личные интеллектуальные концепции или как личный эмоциональный опыт, без активного и непрерывного практического выражения в повседневной жизни, это вихревые токи, которые скорее замедляют, чем продвигают поток божественности в сознание человека. 

 

Мы должны искупить материи нашего внешнего “я”, поскольку мы приближаемся к цели вечного света. Мы должны ежедневно питаться плодами несправедливости и непонимания – и хранить молчание в огне, пока пламя выполняет свою очищающую работу. Затем шлак сгорает, и чистая жизнь остается подходящей основой для духовных обязанностей. Как мы можем управлять городами, народами, планетами вместе с Богом, пока мы не научились управлять собой?»

 

Наконец, как историк архитектуры, я стремлюсь найти физическое проявление этих взаимодействий в искусственной среде. В Храме, в Халсионе например, пересечение трех кругов, образующих выпуклый равносторонний треугольник, как утверждают теософы Храма, символизирует «сияющее центральное сердце храмовой работы». К апрелю 1923 года статьи о символике Храма стали регулярно появляться в его журнале «Temple Artisan». 

 

В одной статье предполагалось, что этот треугольник является символом Божества и Высшего Я, который использовался оккультными и духовными обществами для выражения триединой природы Бога [8]. Бывший летописец Храма Эрнест Харрисон предположил, что треугольная форма здания использовалась «на протяжении веков и практически во всех религиях как символ Божества. Отец, Сын и Святой Дух – Брахман, Вишну и Шива – Атма, Буддхи, Манас – Материя, Сила и Сознание; назовите это как хотите, он всегда тройственен по своей природе: Отец, Мать и Сын, являющийся результатом союза этих двоих» [9].

 

Тройственная природа: Отец, Мать и Сын, являющийся результатом союза этих двоих

 

Теодор Эйзен. Мемориальный храм Голубой звезды науки, философии и религии, 1924 г.

 

Как сказал Фред Уитни в выпуске «Temple Artisan» за 1924 год: «Девиз Храма – “Вероучения исчезают, Сердца остаются”. Строения Храма служат примером этого девиза. Это Храм в форме сердца, и по своему строению он наполнен символами Числа и Линии, построенными для функционирования космических сил Сострадания и Искупления, которые текут из Сердца Бога в Сердце человечества». Многие описывают строительство Храма как «обогащающее и удовлетворяющее душу», поэтому в нашей человеческой конституции есть что-то, что взаимодействует с этими многочисленными планами существования.

 

Большое спасибо за возможность поговорить с вами сегодня. 

 

Храм Человечества, 18 октября 2020 года

 

Перевод Стаса Челпаченко

 

 

Литература

 

1. http://www.nyu.edu/fas/projects/vcb/ChristianMedia/prophecy_premdisp.html

 

2. Mazetta Lairy, The Psychic Uplift or the New Mind Cure, 1914, 59–60. 

3. «Man is a trinity composed of Body, Soul and Spirit; but man is nevertheless one and is surely not his body» Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IX (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1974), 257, fn. 

4. Helena Blavatsky, The key to Theosophy, 1889, 120. 25 

5. See Joy Mills, «The Becoming Self». Quest 90.2 (March-April, 2002): 58–63. 

6. William Q. Judge, «The Ocean of Theosophy» (Los Angeles: Theosophy Company, 1987 (1893), 54). 

7. W.Q. Judge, «The Heart Doctrine» (Los Angeles: the Theosophy Company: 1963, 121). 

8. Temple Artisan, 23 (1923), 11–12, 76. 

9. Temple Artisan, 24 (1923), 1–2–3, 6.

 

*Диспенсационали́зм – совокупность теологических представлений в христианстве, рассматривающих исторический процесс как последовательное распределение божественного Откровения по периодам, каждому из которых соответствует особый тип договорных отношений человечества с Богом [1].