Пол Эли Айви, доктор философии, профессор факультета истории искусств Университета Аризоны, провел две лекции в Халсионе. На Международной конференции он выступил на тему: “Дух Дюн: Гармония и Диссонанс, Музыка и Искусство в Халсионе,” и на 113-й ежегодной Конвенции: “Принятие изменений: Социализм, Общество Дом Храма и I Мировая война”. В апреле 2013 г. в издательстве Университета Миннесоты вышла его новая книга «Свет из Халсиона. Утопический опыт в религии и науке».
Диаграмма квадрата и матрицы исцеления
Joel Sternfeld *
Всем доброе утро!
Сегодня, после беседы об истории, которую я провел в субботу я хотел бы представить несколько идей, которые указывают на то, каким образом Храм Человечества разработал то, что я считаю их Матрицами исцеления в широком смысле. В субботу мы рассмотрели ряд способов исцеления по мере того, как они развивались в Санатории и использовались в архитектуре Храма.
Я также хочу надеяться, что мы сможем “проработать” их в ходе краткого обсуждения и получить любые уточняющие замечания от тех, кто более глубоко знаком с Учением Храма.
Сначала я рассмотрю концепцию Квадрата, затем - взаимопроникающие слои “строения человека” в Теософии. Затем мы взглянем на диаграмму Квадрата, раскроем манящую тайну того, что раннее руководство называло “Мемориальным Алтарем” в здании Храма, и кратко рассмотрим окна Храма. Все это в рамках подготовки к Полуденной Службе Исцеления - ежедневной церемонии, проводимой более 90 лет, призывающей целительные силы. Я надеюсь, что после нашей встречи здесь мы сможем смотреть и слушать эту службу с большим пониманием. Итак, немного истории:
Местные Квадраты нового движения Храма начали формироваться вскоре после начала его работы 15 ноября 1898 года. Квадрат Гайаваты был организован в Сиракузах через неделю после Посвящения с участием 13 членов хартии. К первой Конвенции в 1900 году насчитывалось 24 организованных Квадрата, из которых 19 активно функционировали. Группы назвали свои Квадраты в честь важных личностей, таких как Уильям Джад и Голубая Звезда, другие – в честь желаемых качеств, таких как Братская Любовь и Верность, в то время как многие просто назвали себя в честь своего местоположения. К 1901 году Квадрат Гайаваты сообщил, что во время их тщательного изучения Учения Храма, “Каждый член... может совершенно свободно выражать свои взгляды, задавать вопросы и обсуждать неясные моменты. Дискуссии проходят наиболее гармонично”. Квадратам было предложено располагаться в овальной форме.
Позже Уильям Дауэр объяснил это так: “Это должно быть не в форме круга... а в форме овала, как аурическое яйцо, яйцевидная фигура”.
В чем заключена основа такой конфигурации?
Аурическое яйцо, изображенное здесь в виде овальной оболочки синего цвета, описано на Веб-сайт “Мир теософии” как "Оболочка, которая содержит все принципы человеческого существа, от Атмы до физического тела, и является синтезирующим элементом человеческих принципов". Одна из функций аурического яйца, по мнению Е.П. Блаватской, заключается в том, что оно является “хранилищем всех хороших и плохих сил человека, получающим и отдающим по своей воле и мысли каждую возможность, которая тут же становится действующим потенциалом”.
Оно также более активно рассматривается как жизненная сила, которая течет из “сердца монады в проявление в виде семи тел”. Это источник всего проявления человеческой жизни, место имманентной духовности, окутывающей и раскрывающейся в нас.
Итак, мы можем думать о форме аурического яйца как о символе эманации Чистого Духа в человеческом проявлении. Г. де Пурукер утверждает, что “Если мы посмотрим на солнце, то получим возвышенно прекрасную картину того, чем является солнечное аурическое яйцо на этом плане, и это дает некоторое представление о том, что такое аурическое яйцо человеческого существа, если рассматривать его на любом из шести планов или слоев, эманирующих из атмического или монадического источника.” Таким образом, это, безусловно, центр нашей постоянной жизнеспособности.
Ледбитер, Чарлз Уэбстер утверждал, что способен ясновидчески “видеть” астральное и ментальное тела индивидуумов и отмечал,
что они заключены в форму “аурического яйца”.
Это напоминает мне о некоторых удивительных скульптурных работах Энтони Гормли, например, его работы "Космическое облако". В качестве напоминания, давайте кратко рассмотрим “Принципы человеческого существа” в рамках символического аурического яйца в концепции Храма, и будем думать о нем как о содержащем элементе, который постоянно производит возможности.
Во-первых, многие ранние авторы-теософы прямо отошли от трехсторонних идей, выраженных святым Павлом в первом послании Нового Завета к Фессалоникийцам (5:23), где он, по-видимому, проводит четкое различие между душой как психеей и духом как пневмой:
“Я молюсь Да сохранит Бог весь твой дух, и душу, и тело непорочными”. Что касается определения “строения человека” в теософии, то первая книга современного теософского движения " Разоблаченная Изида» Е.П. Блаватской, опубликованная в 1877 году, представила эту знакомую модель строения человека как тройственное разделение тела, души и духа, которые использовались в философии Платона и раннем христианстве.
Джинараджадаса (ДЖИН - Арай - АДАСА) объяснил, что душа – это бессмертное Эго, индивидуальное и постоянное Сознание, которое живет в форме или теле из невидимой материи, Тело-Душа, которое переживает жизнь через четыре проводника низшей четверицы, включая физический. В 1914 году британский теософ Герберт Уайт поэтично объяснил это: “Теософия одобряет это тройственное разделение природы человека на тело, душу и дух, но она добавляет некоторые другие факты, которые склонны упускать из виду в современной христианской мысли. . .
Теософия объясняет, что дух в человеке — это природа Христа в нем - то чистое дыхание духа, которое обитает в каждом человеческом сердце. . . . Теософия также учит, что тело - это всего лишь временное проявление, и что душа находится на полпути между телом и духом... По мере того, как плоть очищается и облагораживается, развивается тело-душа, и по мере того, как тело-душа растет и отдает свою жизнь духу, расцветает изысканный цветок природы Христа.
Теософия таким образом понимает редкую мысль апостола”. . . . .
Когда мы обращаемся внутрь, к тому, что один теософский писатель назвал “полным оснащением своей Воли, Любви и Разума”, мы становимся интуитивно осознающими и чувствительными, чтобы реагировать на все возможные уровни самости. Это прогресс души по мере того, как она развивается внутри.
В общих чертах, к 1880-м годам теософские определения человеческих существ начали изображаться в виде семи взаимопроникающих планов или оболочек сознания и материи. Индивид состоит из физического тела, оживляемого праной, “жизненным принципом”, или жизненной силой; астрального тела чувств и желаний; и МЕНТАЛЬНОГО ТЕЛА “Ума, эмоций и воли”, которое взаимодействует как на материальном, так и на духовном планах, низшая часть его смертна. Эти планы являются “нижней четверицей”. Это смертная часть человека, “личность”.
Как выразилась Анни Безант: “У него есть страсти, но нет разума; у него есть эмоции, но нет интеллекта; у него есть желания, но нет рационализированной воли; он ждет прихода Разума, прикосновения, которое превратит его в человека”. “Высшая из высших триад” состоит из бессмертной части ментального тела, Манаса, который либо стремится вверх к Буддхи, духовному Разуму, либо к Высшему "Я" или нисхождении к животным страстям низшего "я", в зависимости от свободной воли личности.
Таким образом, полем битвы за трансмутацию между высшим духовным и низшим материальным является Манас, или разум, мыслитель, на этой диаграмме справа, место свободной ВОЛИ, которая побуждает индивидуума, попытаться сознательно объединить себя в истинном родстве с другими людьми на кармическом пути. Именно здесь проводится разделительная линия между вечным воплощающимся Эго, которое эволюционирует, и преходящим личным "я".
Манас, или Пятый принцип, впервые был определен как “человеческая душа” в книге А.П.Синнетта "Эзотерический Буддизм» в 1883 году. Е.П.Б. разделила Манас на две части, и на этой диаграмме Высший Манас показан синим треугольником, направленным вверх, а Нижний Манас - зеленым треугольником, направленным вниз. Манас на санскрите означает “ум” и является “ ментальной способностью, которая делает человека разумным и нравственным существом”. Как она написала в книге «Ключ к теософии“, - таким образом, это то, что мы называем двумя принципами или аспектами Манаса, высшего и низшего; первый, высший Манас, или мыслящее, сознательное Эго, тяготеет к духовной Душе (Буддхи); а второй, или его инстинктивный принцип, притягивается к Каме, средоточию животных желаний и страстей в человеке”.
Высший Манас, также называемый Высшим Эго, Перевоплощающимся Человеком или Причинным телом, ”является источником самосознания, “Я есть я” индивидуальности, в отличие от “Я есть мистер Смит” Низшего Манаса, коренящегося в личности. Уильям Куан Джадж писал, что “Манас, или Мыслитель, - это перевоплощающееся существо, бессмертный, который несет в себе результаты и ценности всех различных жизней, прожитых на земле или где-либо еще. Его природа становится двойственной, как только он прикрепляется к телу.
Ибо человеческий мозг - это высший организм, и Манас использует его, чтобы рассуждать от предпосылок к выводам”. Манас, или бессмертная индивидуальность, “проецирует” часть своей собственной субстанции, своего луча, в человека, который становится низшим манасом, наделяя нас “ментальными способностями, интеллектуальной силой, остротой, тонкостью”.
Он соединяется с Камой, становясь Кама-Манасом, животные и страстные элементы рационализируются интеллектуальными способностями, озаряя “личность” высшими идеалами индивидуальности в единстве. Низший Манас также является проводником свободы воли, которая пребывает в Манасе, давая нам чувство свободы и знание о том, что высшая природа, фактически, может править низшими.
Теперь перейдем к диаграмме Квадрата. Думайте об этом как о символическом пространстве творения, откликающемся и взаимодействующем с Семью принципами через возможности аурического яйца. Динамическое ощущение движения между четырьмя элементами - землей, водой, воздухом и огнем - заимствовано у Аристотеля, который превратил твердые тела Платона в естественные процессы, в противоположность твердым объектам. Как качества, их сила проистекает из их действий в естественном цикле.
Так доктор Сет Миллер предполагает: “Эти четыре качества, или "силы", считаются более фундаментальными, чем элементы, и считаются сущностями, из которых формируются элементы. Их можно наблюдать в течение года в зависимости от времен года, и поэтому они непосредственно и тесно связаны с процессами роста и увядания, то есть трансформациями циклического характера. Рост начинается весной под воздействием влаги, поднимается к теплу лета, переходит в сухость осени и опускается в прохладу зимней земли. Это наиболее очевидное основание для того, чтобы считать, что элементы проявляются посредством упорядоченного, циклического процесса, от Земли к Воде, Воздуху, Огню и, наконец, обратно к Земле.”
Гарольд Форгостейн, 4-й Главный Хранитель так описал движение сил Квадрата: “Две из этих сил - вертикальные, исходящие из центральной точки - изображают основные силы, великую позитивную Отцовскую силу и великую негативную Материнскую силу, представленные Внешним Хранителем и Внутренним Хранителем и показанные красным и синим цветами соответственно.
Это внешние цвета спектра, ибо на этом плане существует только пять цветов в проявлении — или, скорее, четыре, поскольку желтый или средний цвет находится на пути к проявлению.” Обратите внимание, что Голубая Звезда и Красная Звезда, основатели Храма Человечества, были известны по этим символическим цветам. “Две второстепенные силы — горизонтальные, исходящие из центральной точки, — это менее позитивная Братская сила и менее негативная Сестринская сила, представленные Летописцем и Казначеем, и показанные оранжевым и зеленым цветами соответственно.
Эти два цвета естественным образом расположены между внешними цветами и центральным желтым в пятицветном спектре, поскольку оранжевый, на самом деле, является красным, смешанным с желтым, а зеленый - это синий, смешанный с желтым. . . . Средняя точка (!) нейтральна. Таким образом, на диаграмме Квадрата четыре аспекта Великой Вселенской Силы выражены как вытекающие наружу из средней точки: пятая точка - это квинтэссенция, нейтральная точка, которая поддерживает четыре силы в совершенной гармонии”.
Несколько исторических идей, другой взгляд, основанный на духовности Американских Индейцев племени Онондага, оказавших значительное влияние на Дауэра. Например, Лига Шести наций в северной части штата Нью-Йорк, располагалась в Длинном доме и пространство центра считалось “хранителем огня”.
Длинный дом был коллективным символом родства племен и позже использовался в качестве места поклонения для многих племен, где собирались вокруг центрального столба или axis mundi (ось мира), который представлял Творца, как покровителя всего творения, так сказать, соединяющего небо и землю.
Ось мира также является местом, где объединяются четыре направления компаса, позволяя духовным силам небес распространяться по всему миру.
Шаман племени Сиу Черный Лось рассказал своим старейшинам об интенсивном духовидческом опыте, изменившем его жизнь. В конце своей жизни, став старейшиной, он рассказал Джону Нейхардту, автору книги “Говорит черный лось”, о видении, которое произошло с ним, в котором, среди прочего, он увидел огромное дерево, символизирующее жизнь земли и всех людей. Нейхардт записал все это в мельчайших подробностях, и, следовательно, сегодня это сохранилось в различных книгах.
В своем видении Черный Лось переносится к центру земли и к центральной горе мира.
То, что мифолог Джозеф Кэмпбелл объяснил как “ось мира, центральную точку, полюс, вокруг которого все вращается... точку, где неподвижность и движение сливаются воедино...” Черный Лось находился на оси шести священных направлений. “И пока я стоял там, я увидел больше, чем могу рассказать, и понял больше, чем видел; ибо я священным образом созерцал формы всех вещей в духе, и форму всех форм, поскольку они должны жить вместе, как одно существо.
И я увидел, что священный обруч моего народа был одним из многих обручей, которые образовывали один круг, широкий, как дневной свет и как свет звезд, а в центре росло одно могучее цветущее дерево, чтобы укрыть всех детей одной матери и одного отца. И я увидел, что это было свято”. Кэмпбелл рассматривал заявление Черного Лося как ключ к пониманию мифов и символов.
По мере развития Храма, духовные идеи и практики коренных американцев были привнесены в храмовое богослужение, а затем и в архитектуру. Например, использование четырех сторон света в богослужении, динамизм, который мы видим в традиционном Медицинском Колесе Коренных Равнинных Американцев параллелен форме Квадрата,
а позже - в архитектуре, сосредоточенной вокруг центрального духовного столба или алтаря.
На Конвенции 2020 года было дано пояснение к Диаграмме Квадрата. Цитата: «Диаграмма Квадрата символизирует сознательное создание Священного пространства как портала к глубокой тайне осознания. Это двумерный шаблон, который представляет собой сложное архетипическое путешествие по осознанию нашей связи со всей жизнью и служения ей. Храмовым учебным группам предлагается следовать этому образцу на физическом плане, чтобы лучше понять выраженные духовные принципы в Храмовых учениях.
Расположение четырех основных точек овала создает чистый поток энергии, который проходит через невидимую, но вездесущую центральную точку, которая излучается наружу к каждому присутствующему человеку, а затем через них в мир. По мере того как наше понимание этого потока энергии углубляется, мы становимся все более эффективными членами любой группы».
Четыре “точки” яйца представляют четыре аспекта Великой Вселенской Силы, вытекающей из центральной точки, или “квинтэссенции”.
Квадрат Храма состоит из овала с офицерами, образующими крест - четыре элемента древних, двойственность мужского и женского, активного и пассивного, теплого и холодного - мы ясно видим схему, использующую цветовую гамму. Считается, что духовная энергия возникает в центральной точке, поскольку баланс элементов обеспечивает идеальный путь для проникновения энергии в мир. Офицеры занимают определенные положения в овале, сбалансированные по направлениям и по признаку пола.
Строение Квадрата состоит из четырех офицеров, обозначенных буквами на схеме, занимающих четыре “проявленные точки” - Внешний Хранитель (мужчина), Внутренний Хранитель (женщина), Летописец (мужчина) и Казначей (женщина). Первоначально, Офицеры избирались ежегодно для выполнения этих функций.
Они символизировали различные аспекты храмовой работы.
Внешний Хранитель - это позитивная, мужская, отцовская сила, “защищающая, ищущая, уравновешивающая”, выражающаяся через “волю, порядок, логику и силу”. Внутренний Хранитель - это негативная, женская, материнская сила, “питающая, связующая, внутренняя духовная сила, выражающаяся через сострадание, чувствительность и почтение ко всему живому”. Казначей, как сестринская сила, символизирует “ответственность за хранилище духовных сокровищ, наполненное драгоценностями, которые были даны для использования, ухаживания и улучшения”.
Летописец, как братская сила, означает “ответственность за записи наших устремлений, надежд и веры, а также за то, чтобы они поступали во все человеческие сердца и умы и исходили из них”. Храмовым движением руководила идея о том, что собрания Квадратов являются “динамичными центрами, куда могут вливаться и фокусироваться Силы Великой Ложи, и из которых эта Сила будет излучаться через каждого, кто их посещает”, что делает их “аккумуляторной батареей”.
Расположение мужчин и женщин в чередующейся последовательности не было редкостью. На ранних спиритических сеансах мужчины и женщины сидели поочередно, чтобы создать энергию, известную как “духовная батарея”.
Благодаря объединению внутренних сил всех членов, каждый Квадрат может стать “определенной сущностью на другом плане”, которую могут направлять и использовать Учителя, если он скреплен бескорыстными желаниями, “мощным фактором добра”, “духовной почвой”, субстанцией, Когда члены Храма бескорыстно отдают себя Учителям, они создают поток Ложи, через который течёт “Божественная сила Любви для исцеления, восстановления сил и благословения”. Как историк архитектуры, я стремлюсь попытаться найти эти взаимодействия, физически продемонстрированные в строениях. Например, в Храме в Халсионе пересечение трех кругов, образующих выпуклый равносторонний треугольник, по словам храмовых теософов, символизирует “сияющее центральное сердце храмовой работы”.
Возможны многие интерпретации трех взаимопроникающих кругов (и, вероятно, их по меньшей мере семь!) Одна из них заключается в том, что круги представляют отношения между Наукой, Религией и Философией. В конце концов, полное название Храмового здания - Мемориал Голубой Звезды Науке, Философии и Религии.
Другие возможности могут сигнализировать о понятиях, основанных на теософских идеях о человеческих принципах, которые мы рассмотрели.
Странная идея, которая пришла мне в голову, заключалась в том, что его геометрическая форма была использована для получения энергии поступательного движения, продемонстрированной в двигателе Ванкеля!
Другим символом могут быть кольца Борромео.
К апрелю 1923 года в "Храмовом Ремесленнике" регулярно появлялись статьи о символике Храма. В одной статье высказывалось предположение, что треугольник был символ Божества и Высшего "Я", используемый оккультными и духовными обществами для выражения триединой природы Бога. Летописец Храма, Эрнест Харрисон, предположил, что треугольная форма здания использовалась “на протяжении веков и практически во всех религиях как символ Божества. Отец, Сын и Святой Дух; Брахман, Вишну и Шива; Атма, Будда, Манас; Материя, Сила и Сознание - называйте это как угодно, это всегда тройственно по природе - Отец, Мать и Сын, возникающие в результате союза этих двоих”.
Как выразился Фред Уитни в номере журнала the Artisan за 1924 год: “Девиз Храма таков: “Вероучения исчезают, сердца остаются”. Здание Храма является примером этого девиза. Храм - это храм в форме сердца, построенный для того, чтобы задействовать космические силы Сострадания и Искупления, которые проистекают из Сердца Бога в Сердце человечества и в его конструкции присутствует символика чисел и линий”.
Многие описывали здание Храма как “обогащающее душу и приносящее удовлетворение душе”, так что в нашей человеческой природе есть что-то такое, что взаимодействует с многочисленными планами существования. Как говорилось в заявлении 1899 года, это: “Ученики могут лишь немного продвинуться по Пути с помощью простого умственного обучения, простого интеллектуализма; но с помощью сердца, открытого лучам Бесконечной Любви, нет высот, которые были бы слишком велики для стремящегося.
Мы должны осознать великое значение, содержащееся во всех формах, предоставленных для использования в Храме. Медитируйте на Слова силы... на слова, используемые в Огненном жертвоприношении... на причины порядка рассадки членов и офицеров. Все наполнено оккультным смыслом, который с помощью концентрации и медитации откроется серьезному ученику”.
На собраниях, проводимых одним человеком или многими, устанавливается “поток Ложи, через который течет Божественная Сила Любви для исцеления, восстановления сил и благословения”.
Наконец, я хотел взглянуть на интересную, но так и не завершенную часть Храма - Мемориальный Центральный Алтарь - о котором несколько раз упоминалось в Temple Artisan в 1920-е годы.
Центральный Камень был заложен и освящен 19 января 1922 года и представлял собой идеальный куб размером в три фута, окруженный 12 камнями, представляющими учеников Христа, причем 13-й камень является символом Христа. Так “The Temple Artisan” сообщил, что “Символический кубический Центральный Камень станет основой для Мемориального Алтаря, который будет треугольной формы и, вероятно, будет сделан из оникса или других подобных камней, если позволят обстоятельства".
В 1923 году Джон Вариан написал в "The Temple Artisan", что "Центральный Алтарь имеет глубокое значение, соответствует точке в треугольнике, которую все масоны интерпретируют как Божество. Центральный Алтарь, когда он будет закончен, будет представлять собой ЦЕЛЬНУЮ ТЕТРАДУ высотой в три фута, опирающуюся на ИДЕАЛЬНЫЙ КУБ, который мы называем Центральным Камнем, в сердце которого покоятся различные Храмовые записи. Этот куб состоит из тринадцати камней. ТРИНАДЦАТЬ - число Христа, то есть Того, кто окружен Двенадцатью. Этот кубический центральный Камень покоится на другом символическом основании из бетона толщиной в один фут и площадью в ЧЕТЫРЕ КВАДРАТНЫХ ФУТА”.
На Конвенции в 1926 году Дауэр описал идею группе: “Когда был заложен тринадцатый камень, он стал краеугольным камнем, завершившим идеальный куб, который находится в центре этого Храма, лежащий на четырехфутовом основании в непосредственном контакте с матерью-землей, он находится непосредственно под столом в центре пола Храма; и мы надеемся, что в ближайшем будущем на этом кубическом основании можно будет соорудить символический алтарь.
Этот алтарь будет идеальной тетрадой правильных пропорций и, возможно, тетрадой света, символизирующей всеми своими углами и плоскостями каждую проявленную и непроявленную истину. Пифагор назвал ее “священной тетрадой” из-за этих качеств.
Заметки в архивах Храма, без четкой датировки, но, вероятно примерно в то же время говорят, цитирую: «плиты площадью в два квадратных фута каждая, одна из оникса, одна из мрамора; одна из гранита; одна из известняка», с урной из латуни в центре - «отражатель в два фута шесть дюймов в поперечнике, должен быть либо из полированной латуни, либо из серебра, нет особой разницы, какой именно. Там должен быть электродвигатель, способный вырабатывать по крайней мере столько электроэнергии, сколько используется в любом из обычных залов в театрах. Способ рассеивания света будет объяснен вам позже». Однако, сохранившихся рисунков нет, но это убедительное описание, возможно, похожее на иллюстрацию номер 4 на нижнем правом слайде, “Твердая Проявленная Тетрада”, хотя это было бы совершенно непрактично для того, как Центральный Алтарь используется сегодня.
Однако у нас уже есть несколько других геометрических символов, найденных в окнах Храма.
Спасибо за ваше внимание!
*Джоэл Штернфельд — американский фотограф-художник и преподаватель, известный своими крупноформатными цветными фотографиями современной американской жизни и идентичности.