Пол Эли Айви, доктор философии, профессор факультета истории искусств Университета Аризоны, провел две лекции в Халсионе. На Международной конференции он выступил на тему: “Дух Дюн: Гармония и Диссонанс, Музыка и Искусство в Халсионе,” и на 113-й ежегодной Конвенции: “Принятие изменений: Социализм, Общество Дом Храма и I Мировая война”. В апреле 2013 г. в издательстве Университета Миннесоты вышла его новая книга «Свет из Халсиона. Утопический опыт в религии и науке».
Архитектура и целительство
Конвенция 2023 года
Столетие Храма: размышления об архитектуре и целительстве.
Добро пожаловать
Запись проекта "Мировые религии и духовность" о Халсионе
Темой моего сегодняшнего выступления я выбираю архитектуру Мемориального Храма Голубой Звезды, его сложную геометрическую символику, а также убеждения ранних членов Храма в том, что методы лечения в санатории Халсиона и здание настоящего Храма помогут поднять вибрации человечества, с "исцелением на крыльях", цитируя ветхозаветную книгу Малачи. Что касается Мемориального Храма Голубой Звезды, годовщину строительства которого мы празднуем в следующем году, Храмовники были частью большего, Теософского движения, которое придавало особое значение строительству постоянных сооружений, чтобы продемонстрировать теософские принципы. Фактически, первые три десятилетия двадцатого века стали свидетелями роста и укрепления архитектуры четырех теософских экспериментальных общин (коммун) в Калифорнии: в Оушенсайде, Пойнт-Ломе, Кротоны в Голливуде, Братства Розенкрейцеров и Храма Человечества в Халсионе.
Я также хочу рассмотреть концепции исцеления, возникшие в Халсионе, особенно под руководством доктора Дауэра, и показывающие, как концепция Мемориального Храма Голубой Звезды также рассматривалась как особое место для генерирования и использования духовных целительных сил, доступных для нас сегодня. На самом деле, я хочу подчеркнуть “духовный” аспект исцеления, который был столь важным для основателей Храма и все еще оживляет работу сегодня, особенно на Полуденной Службе Исцеления. Сам Храм был задуман как теософское сооружение, способное производить, а не просто иллюстрировать или отражать, а на самом деле созидать реально ощутимые энергии, которые дремлют в человечестве, активизируемые теориями, которые человек находит в Теософии и Учении Храма.
Определенно, не существовало единого теософского мнения относительно того, какие стили из прошлого были бы наиболее подходящими для теософских зданий. С точки зрения стиля, то, что отличало общую эклектичность теософских зданий, было небольшой попыткой интегрировать восточные декоративные схемы. Однако то, что объединяет их, заключается в использовании логического и рационального порядка, присущего классическому храму, поскольку его ясность и история соответствуют идеалам повторного внедрения Древних Знаний через Религию Мудрости в современный мир. Возможность использования символической нумерологии была очевидна в четко сформулированных классических структурах, а внушительный авторитет классического стиля, несомненно, был привлекательным. Важность геометрии как эффективной духовной формы была подчеркнута архитектором-теософом Клодом Брэгдоном, также писателем по эзотеризму и архитектуре, который выделяется как самый влиятельный теоретик этой эпохи, и поэтому я также обращусь к некоторым из его идей, чтобы придать этому обсуждению веры форму.
К 1890-м годам было много теорий о строительстве оккультных и эзотерических зданий теософами. Но, в то время, как движение начинало задумываться о строительстве постоянных зданий, произошел раскол, и несколько групп начали отделяться от Теософского общества, основанного в Нью-Йорке в 1875 году. Газеты строили предположения о создании нового колледжа, уже запланированного Американским лидером Уильямом Куан Джаджем, полагая, что он может быть построен в Бостоне или, возможно, в Калифорнии. В 1897 году состоялась церемония закладки краеугольного камня Школы Возрождения Утраченных Тайн Древности в Пойнт-Ломе, Калифорния (но так и не было построено).
В более ранней статье, в 1986 году, в "Вашингтон пост" описывалось, чего желали теософы: “В здании этого колледжа будет соблюдена точность вплоть до самого последнего дюйма. . . . . . . Оккультная философия утверждает, что вся вселенная построена на принципах чистой геометрии и математики, и что совершенное воспроизведение божественной математики на земле несет в себе огромную мощь... первый этаж может быть круглым, с кубом в качестве второго этажа и увенчанным равносторонней треугольной пирамидой в качестве третьего
3
этажа.
Таким образом, будут представлены три основные геометрические фигуры - круг, квадрат и треугольник. Если этот дизайн будет воплощен, то будет очевидно, что в результате получится очень уникальное строение. Говорят, что каждая комната, отсек, дверь или окно будут иметь максимально точные размеры. На каждой лестнице будет определенное количество ступеней. Ожидается, что числа семь и тринадцать будут играть заметную роль во всех измерениях”. Этот интерес к совершенной геометрии, несомненно, был вызван тем, что она рассматривалась как основополагающий принцип, который пронизывает космос, включая человечество.
Идея создания геометрических зданий, которые одновременно изображали и проявляли божественный порядок космоса, и представление о том, что эти пересечения геометрических фигур могут вызывать реальные изменения в сознании, были широко распространены в теософском движении, как в теоретическом так и в практическом, на что указывает книга Чарльза Ледбитера “Храм Ангела”, полученная путем ясновидения. Используя строгую пересекающуюся геометрию,
а также работа Рудольфа Штайнера «Антропософский Гетеанум», с его двумя строго пересекающимися геометрическими куполами, стоящими на органически и геоморфологически смоделированном основании, словно вырастающими из земли.
Несмотря на множество нюансов, в теософии считается, что люди состоят из шести или семи взаимопроникающих планов или оболочек сознания и материи. Мы состоим из физического тела, оживляемого праной, жизненного тела, астрального тела чувств и эмоций и ментального тела, которое проникает как в духовные, так и материальные планы, одна часть, которого смертна, другая бессмертна. Это уже знакомая нам “нижняя Четверица”. “Высшая Триада” состоит из бессмертной части ментального тела, духовного разума или Высшего "Я", известного как Буддхи, вплоть до Атмы и чистого Духа. Эти иллюстрации Джеймса Перкинса подчеркивают динамическое ощущение взаимодействия с этими “планами” и между ними в том, что он называет “орбитальным перемещением к бессмертной Личности”.
Считалось, что чистая, вдохновленная архитектура
4
взаимодействует с этими различными планами, пробуждает в них дух, и группы верили, что она производит духовные восстанавливающие энергии.
Для архитектора Клода Брэгдона, ныне более известного как автора и теоретика, геометрия была источником всех архитектурных решений, от структурных до декоративных, начиная с того, что он называл “гобеленом архитектуры" и была “соткана на математической основе”, которую он постоянно называл “четвертым измерением пространства”.
Более того, геометрические системы были связаны с высшим космическим принципом, и гармония чисел приводила этот космический принцип Вселенной в соприкосновение с человечеством, как часть космической концепции. По мере духовного прогресса человечества архитектура должна была становится “живым искусством”, зримым символом, который формирует “сам язык мистицизма”.
Фундаментальными элементами, по понятным причинам, были не материальные формы, которые Брэгдон использовал на воротах Теософского общества в Америке, ведущие к академическому зданию, спроектированным фирмой "Ирвинг Понд и партнеры" и построенным в 1926 году.
То, что человеческое тело является храмом божественной искры, основанным на геометрии, также было уместной метафорой. Если круг рассматривался как “не проявленное божественное существо”, то “выровнять круг” означало привести божественные силы к проявлению. В этом случае Храм на самом деле становился “по своей природе более совершенным телом, которое человек создал для своих нужд... Взаимосвязь между домом и его обитателем, телом и сознанием, близки и подвержены бесконечным усовершенствованиям”, - думал Брэгдон.
Брэгдон призывал к “возвращению к первоосновам... воплощенным в числах”, называя математику “почерком человеческого сознания, написанным самим Духом Жизни".
В Халсионе, как мы все знаем, теософское храмовое движение было основано в Сиракузах, врачом Уильямом Дауэром и духовным лидером Франчией ЛаДью, которые перевезли группу в Калифорнию из Сиракуз, штат Нью-Йорк, в 1903 году.
Дауэр спроектировал идеальный город на Центральном побережье и указал, что в конечном итоге будет построен большой геометрический город с кругами внутри квадратов, соединенными дорогами, расходящимися лучами из города в долину. Дауэр верил, что геометрическая природа города будет способствовать “раскрытию внутренних чувств” и поднимет человеческие “вибрации” на более духовный уровень.
Считалось, что Храм в Халсионе обеспечивает условия для накопления духовных сил, активизируемых посредством геометрии, которые, как верили в Храме, приведут к пришествию Аватара или Христа, искупительной космической силы, которая исцелит и объединит человечество.
Здание Храма должно было стать центром, физическим проявлением или технологией, посредством которой эти силы будут излучаться через человеческое сознание. Строительство Храма набрало обороты после смерти ЛаДью в 1922 году. Дауэр немедленно приступил к руководству строительством здания.
К 1923 году был заложен центральный камень для здания Храма. В ходе подготовки к строительству, план Храма, предложенный архитектором и членом Храма из Лос-Анджелеса, Теодором Эйзеном, был принят, обсужден и отредактирован
Храм медленно возводился. Неподалеку делались бетонные блоки. Форма здания была сложной; крыша, в частности, представляла собой серьезную инженерную проблему для строителей. Представьте себе 100 лет назад, когда Конвенция проводилась в недостроенном Храме, с 7-футовыми стенами, но без крыши.
Когда строительство Храма было завершено в 1924 году, у этих новых духовных сил был конкретный механизм, который определял направление служб Храма, называемых квадратами, которые 6 уравновешивали мужскую и женскую энергии, а архитектура обеспечивала фокусировку духовной энергии на физическом плане.
Выпуклый равносторонний треугольник пронизан символикой чисел. Важное эзотерическое число семь было самым основным в проекте Храма — оно использовалось для окон, дверей и внутренних размеров. Внутренние размеры - 49 футов от угла до угла - символизируют человечество. Ширина крыльца – 7 футов, высота колонн - 7 футов. Закладной камень находится под Центральным Алтарем, а вершина крыши прямо над ним. Как выразился член Храма Джон Вариан, что это является символом “духовного проявления с неослабевающей энергией”.
Вариан писал о Храме в то время, когда он возводился:
“Общая форма Храма представляет собой треугольник. Треугольник - это символ Божества, или Высшего "Я", и тысячелетиями он использовался оккультными и духовными обществами, выражающими эту истину. Другими словами, это символ Троицы, проходящей через все системы религий.
На нем изображен положительный или выпуклый треугольник, вогнутый или негативный угол и нейтральный угол, ни положительный, ни негативный, который мы называем космическим углом.
Требуется три круга с точками в центре, чтобы получился один плюс-треугольник (положительная величина), так что Храм построен на трех Божественных Силах, объединенных в одной форме через их сердца или центры.
Изогнутые стороны означают четвертое измерение и мощь на взаимопроникающий силовой план сознания; таким образом, если Храм зависит от трех кругов с центральными точками в его форме, то несомненно, он распространяется внутренне - фундаментально, основательно и мощно - на три круга, окружающие его, и включает в себя большую часть территории снаружи. Больше того, в случае с кругами мы видим, насколько символически важна центральная точка, и замечаем, что у нас очень активная центральная точка в Храме плюс-треугольника.”
Он продолжил: “В Храме есть два алтаря, один в самом центре, а другой на самой вершине треугольника. Центральный Алтарь имеет
7
глубокое значение и соответствует точке в треугольнике, которую все Масоны интерпретируют как Божество.
Центральный Алтарь, когда он будет закончен, будет представлять собой Тетраэдр высотой в три фута, опирающуюся на Идеальный куб, который мы называем Центральным Камнем, в середине которого находятся различные храмовые записи. Этот куб состоит из Тринадцати камней. Тринадцать - это число Христа, то есть Того, кто окружен Двенадцатью. Этот кубический Центральный Камень покоится на другом символическом бетонном основании толщиной в один фут и площадью в четыре квадратных фута.
Центральный Алтарь находится ровно в центре, камень основания под ним, а над ним находится вершина крыши, где три большие балки сходятся в одной точке, и, соединяясь со светом, исходящим из вершины крыши, создается действительно очень активный центр».
Здесь очень много математической символики, но строители верили, что эти священные числа будут интуитивно узнаваемы. Предыдущий Главный Хранитель Элеонора Шамвэй выразилась так: “То, что размеры этой комнаты, высота стен, количество окон и форточек, высота и диаметр колонн, количество дверей - все отражает эти священные числа, объясняет, почему это такое красивое здание внутри и снаружи. Буквально удовлетворяющее душу, питающее душу.
Мы можем откликнуться на священную архитектуру, не имея интеллектуального представления о том, что именно представляет каждое измерение, но интуитивно понимая гармонию проявленной вселенной”.
Один из первых служителей Храма, Эрнест Харрисон, недвусмысленно установил связь между верой и формой, когда он сказал: “Без такого здания на материальном плане мы не смогли бы ни выполнять ту работу, которую мы выполняем, ни привлекать людей, ни проводить собрания и служения того уровня, которые мы проводим. Оно представляет собой нечто большее, чем просто здание.
Другими словами, это знак нашей веры. Силы и устремления прошлых лет выкристаллизовались здесь, в этом прекрасном
здании, которое было посвящено высшим целям на благо человечества без каких-либо различий. Другими словами, это центр материального плана
8
Храма Человечества. . . . Это точка сосредоточения сознания членов Храма”. Эта идея возникла из-за того значения, которое ранние храмовники придавали исцелению, как разума, тела, так и общества, как духовными, так и материальными средствами.
Многие из первых членов Теософского общества, включая основателей Генри Олькотта и Елену Блаватскую, были очарованы месмеризмом, магнетическим исцелением и гипнотизмом, как оккультными методами духовного исцеления. Блаватская даже называла месмеризм “ключом к оккультным наукам”. К началу двадцатого века Храм привлек врачей и ученых к изучению эзотерического целительства, и, принимая аспекты духовного исцеления, они основали свою главную терапевтическую модель на появляющейся “электронной теории”, как развитии магнитного целительства. Группа применяла свои выводы на практике в течение двух десятилетий в отеле и санатории "Халсион".
Начало 1900-х годов можно назвать эпохой санаториев, поскольку в Европе и Соединенных Штатах появились сотни санаториев для лечения нервных расстройств, хронических состояний и зависимостей, безумия и особенно туберкулеза.
Отель и санаторий "Халсион" был частным учреждением, занимавшимся лечением нервных расстройств, алкоголизма и хронических заболеваний, и приглашал гостей в свою “Атмосферу нового мышления”.
Лечебные практики там были основаны на опыте доктора Уильяма Дауэра, выпускника медицинского колледжа Сиракузского университета, который, благодаря своему интересу к теософии, хотел направить исцеление на то, что он считал более духовной и оккультной основой. В письме 1899 года одному из врачей и члену Храма, Дауэр писал об оккультизме в медицине: “Я верю, в грядущие времена действие сил будет лучше понято и будет непосредственно использоваться для всех целительных целей.
Искусство медицины, безусловно, нуждается в совершенно иной основе.
В нынешнем виде это немногим лучше эксперимента. Хотя медикаменты, безусловно, обладают определенными свойствами, все же эти свойства являются силами, и можно использовать ту
9
же самую жизненную силу, не прибегая к употреблению лекарств.
Искусство исцеления будущего, без сомнения, будет развиваться в этом направлении”.
Дауэр, будучи сторонником оккультизма в медицине, верил, что “все лекарства, снадобья, травы и минералы” подчиняются тем же “законам вибрации”, которые производят и эволюционируют все другие формы материи”. Именно эта концепция вибрации из внешнего и внутреннего планов стимулировала его интересы и интересы других врачей, которые присоединились к нему в формировании теории оккультной медицины.
В 1900 году группа пыталась привлечь врачей и ученых, поощряя исследования и активные эксперименты в области электричества, спектрального анализа, химии и биологии, чтобы доказать, что “существует разумная универсальная жизненная сила или Принцип, по отношению к которому все формы проявленной силы и субстанции являются лишь вариациями, аспектами или вибрациями”.
К 1890-м годам у американцев был сформирован замечательный медицинский рынок патентованных лекарств, системы чистого питания Сильвестра Грэхема, гидропатии, месмеризма, магнетизма, электропатии, гомеопатии, остеопатии, мануальной терапии и натуропатии.
Пропаганда симптоматической медицины усилилась с образованием Американской Медицинской Ассоциации (AMA) в 1847 году, которая считала все другие системы медицинским шарлатанством. Более ранние концепции единства разума, духа и тела все более подвергались разобщению этих трех составляющих в формирующейся биомедицинской науке, а многие из новых поддерживающих методов лечения стремились заново объединить их в своей практике. Это также заботило и доктора Дауэра. Будучи практикующим оккультистом и врачом, Дауэр верил, что высокое призвание врача как ученого – быть убежденным анти Материалистом.
Он и другие врачи-теософы были вдохновлены немецким врачом и оккультистом эпохи Возрождения Парацельсом, который верил, что все вещи во Вселенной взаимосвязаны, являются частью одного огромного целого, управляемого непреложным законом, и что человеческое существо является не просто физическим телом, но дуальностью, духовным воплощением. Врачи-теософы считали, что этот высший аспект должен лежать в основе их медицинской практики и научных экспериментов.
Взгляд материальной науки направлен вниз, как выразился врач, а позднее член Храма Франц Хартманн в своей книге 1893 года “Оккультная наука в медицине”, современная медицинская наука “деградировала почти до простого ремесла”. "Истинный врач, так же как и истинный священник, рукоположен Богом", - сказал Парацельс, и истинная медицинская мудрость была “получена от Бога через свет природы”.
Спасибо за ваше внимание!
Продолжение следует...