Учение Храма провозгласило приход Аватара. Миссией Храма, причиной его существования было провозгласить этот приход и подготовить                                                                                                            фундамент и центр для духовной работы.

                                                                                                                                                                                                        Четвёртый Главный Хранитель         Гарольд Е.Форгостайн   

    

                                                                     Учение Храма том I  pdf                            Учение Храма том II pdf                


Книга «Учение Храма» является продолжением труда, начатого Е.П.Блаватской, и представляет собой Наставления Учителей Мудрости, трудящихся ради поднятия человечества на более высокую ступень эволюции. Диапазон затронутых в ней вопросов необычайно широк — от основополагающих законов Мироздания и духовного совершенствования человека до обычных физических явлений и проблем современной цивилизации.

 

Жить согласно Учению



Учение Храма представляет собой настоящий кладезь мудрости. В Храме уже накопилось восемь томов готовых, а также другого материала, возможно, ещё для пяти-шести томов Учения. Нет страницы, которую бы мы могли открыть наугад и не обнаружить там рассуждений о том или ином аспекте жизни. Задача кажется непреодолимой, когда мы, словно начинающий пловец, пытающийся удержаться на плаву, беспорядочно и отчаянно барахтающийся в воде в сверкающих на солнце брызгах, пробираемся сквозь россыпь этих замечательных наставлений. 

Развивая аналогию дальше, начинающий пловец учится держаться на воде спокойно, использовать воду так, чтобы она помогала ему плавать, доверять этой воде и себе самому, и тогда вместе с опытом и самодисциплиной к нему придёт умение справляться с водой только за счёт пары чётких, выдержанных взмахов. За вас никто не может научиться плавать – только вы сами, и никто не может это сделать, не погружаясь в воду и не практикуясь. Через опыт приходит мудрость, способность продвигаться в какой-либо другой среде с определённой степенью комфорта, мастерства и доверия к этой среде.

Итак, согласно Учению Храма, в среде своих духовных устремлений мы ведём себя точно так же. Есть давнее, хорошо известное выражение: «Все дороги ведут в Рим», то есть все дороги ведут к Богу. И все они лежат внутри нас. Наша ответственность заключается в совершении выбора и неуклонном следовании ему. Нас учат, что самый уверенный и наиболее быстрый прогресс на своём пути не обязательно совершается признанным искателем истины.

Урок «Солнечная семья» чётко гласит: «Знание сакральных терминов и письменных высказываний других на эзотерические темы не продвигает вас ни на единый сантиметр по вашей дороге.»

Истинное внутреннее знание приходит только с опытом. 

Актёр, музыкант, изобретатель, учёный или рабочий – все они приобретают своё внутреннее знание благодаря отдаче работе или учёбе. Ваши обязанности, какими бы очевидно значительными или скромными ни были, формируют, если осуществляются в верном настрое, необходимые связи, которые однажды соединят ум и душу, открыв проблески беспредельности. Правильная работа и мысли, сформированные в ауре, пока вы выполняете свои обязанности, определяют те планы материи, которые действуют в качестве проводников или каналов для внутренних и скрытых сил, которые должны потом проявиться. 

Правильное эзотерическое знание не требует от каждого, чтобы он знал, как называется душа на санскрите и других языках, равно как от вас не требуется помнить перечень семи сфер (локас, талас, принципы и т. п.) Однако правильное эзотеричекое знание требует, чтобы сердце было настроено на великий гимн братству и чтобы неофит всё больше и больше понимал, что любой человек, существо или молекула вещества во Вселенной, в каком бы упадке или деградации они ни находились, достойны его внимания и любви, и что всё это когда-нибудь должно окупиться: вернуться туда, откуда пришло». Никогда не следует забывать, что мы безвозвратно связаны в подсознании с каждым человеком, существом и молекулой вещества во всех вселенных и что мы должны действовать соответствующим образом.

В уроке также говорится, что мы, люди, ищем счастья в других людях, в условиях, в материальных предметах, но мы находим в этом лишь временное удовлетворение, а затем наступает пресыщение, далее – отвращение и потом – отчаяние. Рассуждения, приведённые в этом уроке, касаются нашего, очень человеческого, качества – упрямства, стремления сделать по-своему: «Никакой мудрец, никакой Бог не может заставить человека принять правду с благосклонностью и этим самым сберечь для себя многие годы бесплодного труда». Все мы хотим извлечь пользу из длинного и трудного урока. Но мы можем учиться с Радостью, Любовью и Благодарностью, потому как они – строительные блоки всей Жизни.

Мы тянемся к Учению Храма, признавая душой время, место и уникальную возможность для раскрытия в нынешнее время на нашем Пути. Нужно помнить, что душа в действительности – это космическая сила, и такой силы и мощи, какие нам невозможно представить. Она формируется с самого начала сотворения мира. Нам кажется, что каждый из нас – независимо от того, множество у него проблем или не очень – тащит свою душу через всю свою жизнь. Кажется, что никакой практической пользы мы не извлекаем из неё здесь, на Земле, но мы знаем, что всё-таки лучше позаботиться о ней, в противном случае она где-нибудь «затеряется». Душа приходится нам кстати, когда мы умираем, – мы просто помещаем себя в неё и уходим. 

Но правда заключается в том, что не вы и не я имеем душу, а это вы и я есть у Души.

В уроке «Центр Света» говорится: «Душа – и реальна и одновременно нереальна. Она – Знающая. Это движущая сила всего прогресса. Её сила позволяет нам разгадывать тайны Природы; она преобразуется в форму мысли изобретателя, учёного или первооткрывателя. Вспышки её света проходят через органы чувств, что позволяет нам высказывать те или иные суждения и мнения о человеке и вещах. Это позволяет нашей мысли следовать за звёздами – чтобы почувствовать Беспредельность. Она несёт Бога каждому человеку».

В этом же уроке Учитель сообщает нам: «Я обращаюсь к вам: следуйте за Мной (поскольку Я не могу нести вас), и Я покажу вам верстовые столбы на Пути, который Я прошёл. Сначала вы будете испытывать энтузиазм, бодро следовать и ещё до того, как пройдёте первый верстовой столб, попросите: «Дай мне что-нибудь посложнее», «Предложи какую-нибудь сложную проблему», «Сообщи мне Тайные указания, и Ты увидишь, насколько быстро я смогу освоить их».

«Обращаюсь к вам – вы должны преодолеть свои определённые черты, очистить своё тело для того, чтобы осознать Беспредельность, к которой вы стремитесь; и Я покажу вам, почему это необходимо, даже с научной или просто эгоистической точки зрения – и вот! – ваш энтузиазм сразу же потухнет. Я говорю вам: абсолютная Вера, и не только в Меня, но также и в Тех, Кто представляет Меня, – это необходимое условие вашего развития как в физическом, так и в духовном смысле. 

И постараюсь показать вам при помощи сравнения и аналогии, что слово «Вера» в том смысле, в котором вы понимаете его на самом деле, – лишь другое название одной из самых активных форм проявляющейся Энергии и что правильное её применение и использование является основным условием развития определённых характеристик души. Но зачастую Я слышу возражение от кого-нибудь из вас, что “всё это хорошо в теории, а нам нужны факты, нам нужно понять самим”, в то время как было бы разумно попросить возможности для изучения Источника Электричества, хотя обе формы энергии можно наглядно продемонстрировать при помощи материальных проводников».

И вот мы пришли к этому Учению, хотя часто просто приходим в эту географическую точку для того, чтобы сделать следующий шаг на Пути. Мы присоединяемся к Храму, потому что на определённом уровне сознания мы понимаем, что Учение призывает нас. Я знаю людей, которые вступили в члены Храма, потому что им казалось, что так им будет проще купить дом в Халсионе! Вступили в Храм – и вот здесь всё и началось!

Какие изменения наступают в нашей жизни, когда мы вступаем в Храм? 

Как никогда ранее, мы становимся ответственными за себя – процесс, который известен как осознанная Самоответственность. Теперь мы в потоке действия, который включает не только наше собственное «я», но и любого другого человека, место или вещь и ваш жизненный опыт. Это выглядит как благородные усилия, но как можно их реализовать в нашей ежедневной жизни? В наставлениях Учения есть множество упоминаний о том, что «нет неважных дел». Человек склонен думать: «На этот раз ничего не произойдёт. Это такое несерьёзное дело, маленькая белая ложь, резкий всплеск гнева, который никто не заметит, и я смогу “пройти ниже радара”!» Нет, не бывает такой удачи: силы, которые ведут «большую учётную книгу на небесах», никогда не дремлют, они замечают всё и, что примечательно, никогда не оперируют категориями «плохо» или «хорошо» – вещи просто подмечаются как действие или как приобретённый опыт, чтобы затем в какой-то момент подвести баланс.

Мы безвозвратно обязуемся начать осознанное путешествие по нашему Пути. Нам даются возможности применять на практике то, что мы должны изучить, и в то же время нас проверяют на этом. Затем мы должны сделать это снова и снова, до тех пор, пока окончательно не произведём поднастройку. Мы действуем на физическом плане, потому что должны так действовать, потому что должны научиться преобразовывать духовные истины в действия на физическом плане. Для меня самым большим парадоксом является то, что нас просят действовать на физическом плане через наши личности. Тем не менее мы – НЕ личности, это просто инструменты, благодаря которым реальный человек учится и учит. В этом процессе нас просят быть добрыми и любезными: не только когда нам хочется, а всегда. Будьте любезными не только в нашей группе, но и со всеми людьми вообще. Будьте любезными не только с другими людьми, но и со всеми проявлениями сознания. Это включает животных, растения и саму Землю.

От нас ожидают, что мы будем думать, прежде чем что-то сказать. Необходимо задавать себе вопрос: как подействуют наши слова на другого человека? Приходят ли эти слова от любви или от гнева? Вспомните, что однажды написал Уильям Куин Джадж: «Гнев разрывает связи между частицами, которые составляют нутро человека». В этой фразе говорится о том, что происходит с нами под действием гнева, а НЕ с другим человеком, на которого мы направляем свой гнев.

Нам необходимо регулярно повторять мантры. Доктор Уильям Дауэр указал в «Письмах Света», что, произнося мантры, следует понимать, что произносим их не мы, не отдельная личность, а Божественный дух в вас, и что это часть самой божественной сущности, приближающая вас к ней при правильном соотношении смиренности и духовного желания. 

Произнося мантры снова и снова, вы притягиваете силу, которая вдохнёт жизнь в слова, и таким образом вы получите поддержку и помощь.

Нас просят выстраивать Храм на всех планах. Как сделать это? Нужна ли здесь помощь? Что я могу сделать, что пойдёт на пользу мне, не говоря уже о других? Мы могли бы поговорить о «малых делах», таких как доброта, терпеливость, милость, любовь, толерантность и далее весь список положительных качеств. Я примерно подсчитала, что на протяжении последних тридцати лет я выступала с речью по меньшей мере один раз в месяц, то есть примерно 360 раз я наверняка говорила об этих качествах в той или иной форме! Они так важны в моём представлении о Жизни.

Сегодня я хотела бы поговорить о некоторых других «малых делах», касающихся другой стороны духовной жизни. Например, обыкновенное действие, заключающееся в представлении себя в физической форме. Сколько раз мы решали пропустить занятия, службу или другое мероприятие в Ложе, исходя из простого объяснения: «Я ничего не извлеку из этой службы, встречи или речи выступающего»; или «Я слишком устала, расстроена, разбита». А думали ли мы когда-нибудь о том, что мы приносим на службу, встречу или в класс и как это скажется на общем сознании Храма? Каждый может попытаться оправдаться тем, что «я слишком устала, и моя усталость скажется на всей группе». Однако если мы всё же заставим себя пойти, то можем обнаружить, что усталость наша исчезла, и если бы мы могли увидеть ситуацию на внутренних планах, то обнаружили бы, что суть такой нашей жертвы усиливает сознание группы во много раз больше, чем сила нашей первоначальной усталости! Конечно, если мы чувствуем себя «мучеником» и нам кажется, что мы такие замечательные уже потому, что принесли себя в жертву, мы тем самым разрушаем силу совершённого действия и отнимаем силу у группы. Снова парадокс! Мы должны действовать соответствующим образом, потому что это правильно, а не потому, что этим мы заработаем баллы за доброе дело!

Позвольте ещё раз подчеркнуть, что действительно иногда выбор НЕ пойти на занятия, службу или мероприятие может быть самым мудрым решением. Но при этом мы должны быть уверены в реальных мотивах принятия такого решения!

Один мудрый человек однажды сказал мне принести в Храм или класс свою усталость, отвращение, гнев, бессилие и вообще всё, что происходит со мной не так, и положить эти чувства на алтарь со словами, обращёнными к Учителю: «Пожалуйста, помоги мне» (не говоря при этом того, КАК именно сделать это). И наоборот, мы должны приносить в Храм или класс свою благодарность, любовь, идеализм, радость или энергию, возложив их на алтарь со словами: «Я предлагаю Тебе мои величайшие сокровища». Удивительно, что может такой вариант сделать для усиления сознания группы, а также и для вашего собственного сознания. Он скрасит весь ваш день.

Если Учение Храма будет глубоко внутри нас, мы сможем заполнить каждую минуту нашего дня сознанием того, что всё, что мы говорим, делаем и думаем, есть священный акт, предложенный Всем, Кто есть. Нам не нужно изменять порядок вещей, установленный нами для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь, воспитывать детей, наводить порядок в доме или говорить с соседкой. Изменение приходит на наш внутренний фокус – тот самый, который приводит нас к Храму. Ответственность как члена Храма или просто соблюдение правил, изложенных в Учении, кажутся иногда чрезмерными, но это несёт любовь и доверие Учителей, что внушает благоговейный восторг.

Эта мысль чётко выражена в Послании «Ты – Странник» (сборник Посланий «С Горных Вершин»): «Вернись ко Мне, дитя Моё! Ты, странник, – приди, прежде чем падёт ночь жизни, пока не окуталось всё мраком, столь густым, что уж не сможешь ты разглядеть дорогу.

И как на протяжении веков бездна призывала бездну, так и Я призывал тебя, но в эгоистичной слепоте твоей все пути, кроме одного – единственно верного, – уводят тебя прочь от Меня, а Я вынужден спокойно стоять и смотреть, как идёшь ты навстречу невзгодам и мукам.

Звезда, что ныне влечёт тебя, – вовсе не тот родной дом, куда стремишься ты. Но и более близкой звезды, где ныне стою Я, не сможешь ты достичь, пока не возьмёшь руку Мою и не позволишь Мне отвести тебя домой.

Я не пугаю тебя, дитя Моё, но, всей душой восставая на недругов твоих, умоляю тебя повернуться спиной ко всем голосам ночи и – хотя придётся тебе ступать по острым камням, вонзающимся в ступни, – вернуться той же дорогой. Вернись же ко Мне».

Какое замечательное сотрудничество!

Шамвей Э., Главный Хранитель Храма Человечества

Версия для печати
 

© Храм Человечества

  Яндекс.Метрика 


Работает на: Amiro CMS